中华民族能够在顺境中从容淡定、在逆境中奋进崛起，从根本上来说，就是因为中华优秀传统文化的持久涵养。特别是贯穿其中的思想理念、传统美德、人文精神，为中华民族生生不息、发展壮大提供了强大精神支撑。正是有了对民族文化的自信心和自豪感，才在漫长的历史长河中保持自己、吸纳外来，形成了独具特色、辉煌灿烂的中华文明。
中华文明是勤劳和智慧的中国人民世世代代不懈奋斗创造的，是人类历史上独树一帜的灿烂文明。中华文明因文化而灿烂，中华文化因文明而自信。坚定文化自信必须坚持创造性转化、创新性发展，不断增强国家文化软实力，为实现中华民族伟大复兴积蓄强大精神动力。
从辉煌灿烂中华文化中吸取营养
中华文化是中华文明的内核，是中华民族的灵魂，是坚定文化自信的根基。在绵延不断的5000多年历史中，中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求。
在弘扬中华美德中孕育文化基因。国无德不兴，人无德不立。中华文化以伦理为核心，崇奉“仁爱”道德规范、倡导仁义礼智信、追求修齐治平的道德修养和人生境界。这是中华民族最基本的文化基因，其中蕴含着中华传统美德，孕育着向上向善的力量。向上，就是“天行健，君子以自强不息”的道德精神;向善，就是“朝闻道，夕死可矣”“厚德载物”“民胞物与”的道德境界。弘扬中华传统美德，必须在传习教化、修身修为中形成基本的价值判断力和道德责任感。只有整个中华民族讴歌真善美、鞭挞假恶丑，积极向上、惟善惟是、从善如流，才能形成“向上”“向善”的宏大力量，评判是非曲直的价值标准，铸就善德惟馨的崇德丰碑，坚守道义正义的制高点，增强中华文化的自信心。
在诵读中华经典中积淀文化底蕴。中华经典是中华文明皇冠上的璀璨明珠，涵养了中华文化不尽不竭的精神源泉。影响深远的诸子学说、浩如烟海的历史典籍、气象万千的诗词歌赋，令世界惊叹不已、令世人为之折服。文以载道，诗以言志。每到重大历史关头，文化都能感国运之变化、立时代之潮头、发思想之先声，成为时代前进的号角。屈原的“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，毛泽东的“雄关漫道真如铁，而今迈步从头越”，生动记载了中华民族不同时期奋斗的历史进程。自古以来的中华经典无一不是智慧的深泉、文化的航标、思想的峰峦，成为文化百花园中最为葳蕤芬芳的一枝，化作人文精神的“基因图”、思想道德的“定盘星”、历史文化的“活化石”，滋养着中华民族的心灵，在诵读中华经典中展示应有的文化自信。
在挖掘中华精髓中提升文化价值。中华文化在不同时代焕发出不同的光彩，不同时代所凝练出不同的时代精神，这是中华文化的精髓之所在。精髓需要用心挖掘、潜心研究、专心探寻，挖掘得越深、研究得越精、探寻得越真，越能显示其应有的魅力和价值。从《汉书》中挖掘出的“实事求是”，经过改造确立为我们党的思想路线;从《礼记》中挖掘出的“小康”，经过提炼升华为我们党的奋斗目标;从《周易》中挖掘出的“与时俱进”，经过阐释引申为马克思主义的理论品质，等等，这些使中华优秀传统文化成为涵养马克思主义中国化的重要源泉。从诗经、楚辞到汉赋、唐诗、宋词、元曲以及明清小说，给我们留下了取之不尽、用之不竭的丰厚宝藏，要不断挖掘、创新发展，让收藏在禁宫里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来，真正成为提升社会主义先进文化价值的有力支撑。
从瞬息万变时代发展中把准脉搏
时代在前进，文化在延续。随着世界多极化、经济全球化、社会信息化深入发展，各种思想文化交流交融交锋更加频繁，迫切需要坚定文化自觉和文化自信，不断用中华文明奠基、中华文化滋养，激发中华民族的自信心。
文以载道，在“新”上做文章。“诗文随世运，无日不趋新”。中华文明之所以有极强的生命力，与古圣先贤创造的汉字、发明的文言文这个标准化书写工具紧密相联，承载着中华文化生生不息、代代相传，成为推动历史发展的不竭动力。半部《论语》治天下，道出了儒家思想在治理国家中的统领作用;一部《秦律》彰显秦始皇一统天下的气势，构建了封建行政体系;诸子百家争鸣催生出六家学派，成为中华文明推陈出新的源头活水。事物发展不是一成不变的，当今的社会实践和人们的思想观念、外部环境都已发生了很大变化，不能食古不化、刻舟求剑，更不能买椟还珠、借尸还魂。传承中华文明，让传统文化焕发青春活力，就要大力实施中华文化精品工程，坚持有鉴别地对待、有扬弃地继承，善于从中华文化资源宝库中提炼题材、获取灵感、汲取养分，创新表达方式，努力推出底蕴深厚、涵育人心的优秀作品。
核心价值引领，在“引”上出实招。核心价值观承载着一个民族、一个国家的精神追求，决定着文化性质和方向的最深层次要素，是人们思想上精神上的灵魂旗帜。文化自信最根本的是价值观自信，是对中华文化价值追求的坚定信心和信仰。社会主义核心价值观是中国自立于世的“文化名片”，深深烙上中华文化的精神印记，鲜活而具体地诠释着“文化自信”的深刻内涵。坚定文化自信，应注重用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识，积极培育和践行社会主义核心价值观，使之内化为人们的精神追求、外化为人们的自觉行动。坚持从小事着眼、从细微处入手，利用各种时机和场合搞好宣传引导，寻求全体社会成员价值认同，推动核心价值观融化在心灵里、体现在行为中。注重深化细化转化，通过法律法规、体制机制、政策措施、乡规民约等创新，消除低俗、媚俗、庸俗的不良文化影响，向社会传导正确的价值取向，维护主流价值和公序良俗，提振全民族的文化自信。
信息技术拓展，在“快”上抢先机。信息技术的迅猛发展，特别是网络发展、信息传播进入“微时代”，海量的信息泥沙俱下、鱼龙混杂，让人们真伪难辨、良莠不分，冲击着中华文明。互联网具有天然落地、传播快捷、覆盖面广的特点，传承中华文明、捍卫中华文化，就要运用网络独有特点积极参与其中，防止在信息潮中被淹没、被污染。同时，在实施中华文化新媒体传播工程中，要综合运用报刊、网络等各类载体，融通多媒体资源，创新表达方式，大力彰显中华文化魅力。对比较难懂的经典著作，需要造诣深厚的专家学者著书立说系统阐释，编纂出版系列文化经典，借助网络及时推出，帮助大家学习理解;对于历史故事、人物传记、民间传说等，需要专业人士在拍戏绘画过程中分类表达，制作微视、微电影供大家观赏;对于古典诗词、现代歌谣、英雄事迹等，需要专门人员诵读说唱完美抒发，以公众号的方式在微信上推送有声作品。积极探索“互联网+中华文化”的有效模式，发展积极向上的网络文化，推进网络依法规范有序运行，不断扩大中华文化网上宣传的覆盖面和影响力。
从引领把握世界潮流中包容互鉴
中华文明不仅对中国发展产生了深刻影响，而且对人类文明进步作出了重大贡献。文明因交流而多彩，文明因互鉴而丰富。世界万物万事总是千差万别、异彩纷呈的，世界文明也是这样，应坚持求同存异、取长补短，在维护世界文明多样性中增强文化自信。
打造文化交流开放平台。“独学而无友，则孤陋而寡闻”。中华文明胸襟博大、海纳百川，因兼收并蓄而丰富多彩，因博采众长而经久不衰。中华文明历来注重学习其他文明的成果，西汉张骞两度出使西域、唐玄奘西行取经、明代郑和七下西洋等，中华文明兼取众长、以为己善。在日益开放的当今时代，更需要睁眼看世界，中华文化的繁荣发展更离不开同世界多种文明的对话和交流。积极适应当今世界文化发展新趋势，着眼于中华文化的长远发展，注重用好“一带一路”、海外中国文化中心和孔子学院等具有中国话语权的交流平台，充分展示中华文明自信友善包容的良好形象。以更加自信的心态、更加开阔的视野，吸纳百家优长、兼集八方精义，谋求最大公约数，扩大利益汇合点，使中华文明在交流互鉴中重现辉煌。
探索文化交流新型模式。传播力决定影响力，话语权决定主动权。积极探索文化交流的特点和规律，深入研究中国的现实情况和国际社会的实际需要，抓住国外受众的关注点、兴趣点，选准具有普遍感召力的话题，精心搞好交流筹划。创新传播方式，着力打造融通中外的新概念新范畴新表述，形成富有吸引力和感染力的中国话语，传播好中国声音。创新交流方式，构建多主体、多层次、多形式的交流格局，组织新闻发言人、国际新闻评论员、出境公民等宏大队伍，讲他们听得懂的语言，防止概念化、程序化，共同讲好中国故事。创新推介方式，注重传统元素与时尚元素、民族特色与世界潮流相结合，打造中华文化的知名度、美誉度，加强深层次、多样化、重实效的思想情感交流，充分展示中华文化的独特韵味。
完善文化交流体系机制。面对世界范围内各种思想文化日益加深的新形势，注重加强对外文化交流，建立健全多渠道多形式多层次的对外文化交流体系，努力发挥以文化人、以文促情、以文建信的功效。加强总体规划和统筹协调，构建全方位、多层次的文化对外开放格局，推动传统媒体与新兴媒体融合发展，形成对外文化交流的强大合力和整体效应;构建和发展技术先进、传输快捷、覆盖广泛的现代传播体系，深入研究国外受众心理和接受习惯，提高新闻信息原创率、首发率、落地率，不断增强中华文化的亲和力、吸引力、感染力;完善人文交流机制，坚持政府交流和民间交流相结合，充分利用和发挥好现有双边、多边合作机制作用，拓展中国文化年、中国文化节、旅游年等文化品牌活动，支持海外侨胞积极开展中外人文交流，共同推动中华文明走向世界。■
