人类一思考上帝就发笑（尼采说人类一思考上帝就发笑）

　　人类一思考上帝就发笑（尼采说人类一思考上帝就发笑）米兰昆德拉说：人类一思索，上帝就发笑。但如果人类放弃了思索，上帝可能就要哭了。上帝发笑可能的原因有两个，一 人类得出的结论与事物的真相远不成比例。二 人类的思索似乎还有些趣味。但这两点都不重要，重要的是思索本身。当人类思索时，就是在做接近上帝的努力。只要你思索，上帝就会笑。
　　如果你只是想如何赚取生存，那么你的＂思＂就是操劳；但如果你思的对象是神圣之物，那么你的＂思＂才是真正的思。你就是在做接近上帝的努力，你才能跃升出普遍平均的生存状态，达于存在之境，近于神。
　　笛卡尔说：我思故我在。其实要明了自我的存在，不仅要＂思＂，而且还是要明了＂我在思＂，只有意识到自己在思索，人才能意识到自己的存在。对于笛卡尔来说，所有的人都没有意识到自己的存在，只是想当然的认为自己存在罢了。实质上，许多人只是浑然不觉的活着，却从没有意识到自己在活。
　　我们都被不言自明的错觉蒙蔽着，以为世界就是眼中的世界，实际上，实在的世界与我们眼中的世界大相径庭；我们以为在活着，实质上，在我们没有觉知自己在活之前，我们只是一个新陈代谢的生物体，而不是在活；我们以为存在着，实质上，当我们没有对自身的存在发出质问，我们就只是在生存，而不是在存在。
　　你只有站在确定的立场，才能确定一种关系，但每个立场都是对其它立场的排除，是一种单纯的片面。所以，凡是被确定的东西，都会无一例外的显示一种根本性的片面。
　　依主观的立场视之，世界在我之中；依客观的立场视之，我在世界之中；依独立个体立场视之，我自身就是一个世界。那么在我和世界之间究竟是一种怎样的关系？只能说，是你中有我，我中有你的关系，是一种关系的模糊。
　　从细节上看，一切事物都是线性发展，不断生灭。但从整体上看，一切事物都在向自身回归，不断抵达最初的原点。前者是事物的过程，后者是事物的完成。过程否定了事物可能有的意义，完成则是在肯定，小到蜉蝣朝生暮死的短暂呈现，大到宇宙仿佛无限的周期性终结。
　　每个人都是一个世界，但每个人又都做为一种＂现象＂被观察。当你从某种群体状态中醒来，意识到自己与众人的疏离，你就成了一个观察者。就像在某个聚会中，当你离开杯觥交错的席筵，去了一趟卫生间，再回来时，自觉的以一种置身其外的角度和旁观者的目光，重新审视这个喧闹的场面。
　　所有知识都是人类的知识，包括爱因斯坦的相对论也可能只是人类的自我认知，只具认知上的真理性，而不具客观意义上真理性。就像一个热恋中的人，他的眼中只看到所爱的对象，而对身边的事物视而不见。我们人类的认知系统可能也是这样，是在无意中有选择的认知着自己愿意认知的那一部分。
　　爱因斯坦曾想为宇宙建立一个统一的理论，用这个理论来解释一切宇宙规律。但这个工作他至死都没有完成，也不可能完成。因为他做的是这样一件事：以人类渺小的智力来猜度上帝的谜底。上帝的谜题永不可猜，它只能让你无限接近，但却永不能抵达。
　　科学若以求知为最终目的，它就是一种信仰。若以人类自身为目的，它就是一种实用工具。也许科学就兼具着这两种功用，即在走向世俗，也在走向＂神界＂。
　　也许我们对世界的感觉和认知都基于在错觉和假象之上，但这些错觉和假象并不能影响我们有效的生存，反之，我们的生存正是借由了这些错觉和假象。事物的真相和本来面目与生存并没有决然的关联，就像我们生活在四季之中，看到了万物的枯萎和萌发，却不需要知道它们的运行机制一样。
　　做为＂人类＂，人难免从人的角度来观察评判世界，并把这种观察评判上升为整体的高度，把人类的声音当成整个生命界的声音。当然，如果一只蚂蚁有思想，它也会把蚂蚁的声音当成整个生命界的声音。一个物类就是一个独一无二的视角，从这个视角出发，每个物类都会得出一个不同的世界。
　　迄今为止，经过一代代天才巨匠们的开掘和探索，人类在人文领域所结出的果实已经足够丰美，让我们觉得再也没有什么新的东西可以说出。你自认为的某个新颖的思想仿佛都可以找到它的渊源，你已经很难再做原创意义上的探索了。但我们不会因此绝望，在意识的深渊处，终有未被掘取的矿藏在闪光。