德配天地（＂德配天地＂：人与天地同体）中华传统文化，流传下来很多文化瑰宝，成语就是其一。每个成语都是特定文化体系中提纲挈领之论说，富有价值观和方法论的涵义。 ＂德配天地＂，作为中国传统文化传承下来的一个固定成语，体现了人生价值观和人生境界观的统一。 有德必有功业、功绩，功业、功绩体现着德性、德行。实则，＂德配天地＂又是功德配天地的价值意蕴。古人认为天包含地，故又谓之功德配天。 汉语成语的＂德配天地＂，来自＂天子者，与天地参。故德配天地，兼利万物，与日月并明，明照四海而不遗微小。＂（《礼记·经解》）《易传》＂与天地合其德＂（《乾卦·文言》），也是这一思想意旨的体现。 从人生价值观上言，＂德配天地＂，就在体验与天地同体、同具、同流的人生价值体验。与天地同体，则与天地为一，天地即是吾身；与天地同具，则天地具于吾性，性命上一贯；与天地同流，则参赞天地化育，与天地参。 从人生方法论上言，只有修为上德齐天地，方能尽己性，尽人物之性，参赞天地化育而与天地参。＂德配天地＂，既是心之本体，人生境界，又是修为工夫，功夫之至。 与天地同体，则与天地为一，天地即是吾身。 人与天地同体，实是心与天地一体，视天地即是吾身。我即是天地，天地即是我。我心之外，无有呈现于我的天地。向我呈现的天地，就是我之本心。天地统摄万物，天地内涵于我心之中。在明儒的心学看来，心外无物，心外无天地。 人与天地为一，是心外无天地。心与天地同其大，至大无外。天地之大，即是我之大。 ＂宇宙内事，是己分内事。己分内事，是宇宙内事。＂（《陆九渊集·杂说》）宇宙即是吾心，吾心即是宇宙。 人与天地同大，在于至公。＂孔子曰：‘巍巍乎！惟天为大，惟尧则之。’易曰：‘无首，吉。’此盖人君之至公也。夫以公与天下，其德大矣。＂（《说苑·至公》）效法天地之至公，就能＂去天下若遗＂，而不私于子孙。 人与天地同大，在于无私。圣人＂参于天地＂，就在于＂奉三无私以劳天下。＂所谓的＂三无私＂就是：＂天无私覆，地无私载，日月无私照。＂（《礼记·仲尼闲居》）以无私劳天下，则与天地同大。 人与天地同体， 就是＂溥博如天＂（《中庸》），或言＂浩浩其天＂。圣人之功德，以其＂见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说＂，故能在声名上＂洋溢乎中国，施及蛮貊＂。配天之德，是＂舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者，莫不尊亲＂。 人性之道德，可与天地匹配，是极言其道德高尚而盛大。在早期道家的思想中，体现德真而博大，＂修之于天下，其德乃溥＂（《老子》）。在早期儒家思想中，体现为＂广大配天地＂（《易·系辞上》）的至诚而广大。 与天地同具，则天地具于吾性，性命上一贯。 天地之所以为天地的价值，乃在于生生不已之诚或真。它成为早期儒家和道家＂为天地立心＂的共同价值内涵，由此而开出生生之功德的广大而无疆。 人与天地同具，就在于同一于诚或真。在儒家思想中，既有言＂诚者，天之道也＂（《中庸》），又有言＂诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也＂。圣人的＂至诚无息＂，就是天道之诚。 早期儒家看来，天高明，所以覆物；地博厚，所以载物。天地悠久，所以成物。＂天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。＂（《中庸》）天地之诚，在于＂为物不贰＂，生生不已。 圣人效法、体行天道之诚，故能至诚无息，在悠远中博厚而高明。＂博厚配地，高明配天，悠久无疆。＂正因如此，而能＂无为而成＂。 人性与天地同具，在道家的思想中，体现为德真的价值意旨。《老子》虽以大道为绝对存在，然天地作为大物承载和体现着大道之德。天地的德真无为之性，是＂生而不有，为而不恃，长而不宰＂。功成不居，功为自然，则无为而无不为。 圣人效法＂天地不仁＂（《老子》）之德真，而能一视同仁，均平无私。在《庄子》中，认为＂帝王之德配天地＂（《天道》），乃是＂无为而天下功＂。天地无为，则无凿为、造为，而任万物之为。帝王之无为，在于＂乘天地，驰万物，而用人群之道＂，故是＂莫大于帝王＂。 人与天地同具的诚或真，内涵生生不已之性。早期儒家认为，天之所以为天，在于＂维天之命，於穆不已＂（《诗·周颂·维天之命》）。圣人德之纯，是＂纯亦不已＂（《中庸》）。在生生不已上，人与天地合德。 在明代儒家学者刘宗周看来，＂诗云：‘维天之命，于穆不已。’盖曰‘心之所以为心也’，惟心本天，是曰‘独体’。＂（《学言中》）＂维天之命，于穆不已＂，在人谓之人性，在心谓之本心。 在《老子》中，天地承载大道之性，＂天长地久＂是生生不已。天地以其不自生，故能长生。圣人效法＂天长地久＂，故能不积而恒善于与人。人之性命，与天地长久之性合一，就是＂不失其所者久＂。 在《庄子》中，认为 ＂天不产而万物化，地不长而万物育＂（《天道》）。生生不已之性，是＂生生者不生＂（《大宗师》），在无不将迎、无不成中展现生生不已。真人体认、体行天地不生而生生之德真，就能＂爱人也终无已＂（《则阳》）。 与天地同流，参赞天地之化育，而与天地参。 功德配天地的人生境界，为早期儒家、道家所共同推崇和创立，虽在价值内涵上也有所不同，然在生生不已的功德上同归一致。圣人在效法、体行天地之德中，形成了与天地同流而合德的博大人格境界。 在早期儒家思想中，参赞天地化育，乃是圣格的境界理想。＂大哉，尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎！其有成功也；焕乎，其有文章！＂（《论语·泰伯》）尧效法天地之道，而有化育天下的成功和文章。 天地之所以为大的化育之功，又天下在＂小德川流，大德敦化＂（《中庸》）之中。聪明圣知达天德者，就在于＂唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。＂与天地同流，自能＂致广大而尽精微＂，使＂万物并育而不相害＂。 人能上下与天地同流，就能＂肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天＂。与天地同流，必有功德不测之神，＂辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明＂。在功德配天地的价值追求中，开出了广大而崇高的人格精神体验。 荀子的参赞天地之义，虽有不同，然也有化育之功。＂天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。＂（《荀子·天论》）圣人之功为，就在于＂清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功＂。如此，则是＂天地官而万物役＂。 在＂与天地参＂上，又是＂德配天地，兼利万物，与日月并明，明照四海而不遗微小＂（《礼记·经解》）的价值意旨。既能坚守仁圣礼义之序，又能居处有礼，进退有度。＂百官得其宜，万事得其序＂，就是功德之效验。 在《易传》中，人与天地同流，是＂与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶＂（《乾卦·文言》）。与天同流，为＂乾道变化，各正性命，保合大和，乃‘利贞’＂（《乾卦·彖》）；与地同流，是＂坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨＂（《坤卦·彖》）。圣人＂崇效天，卑法地＂（《系辞上》），以为＂崇德而广业＂。 在早期道家思想中，功德同于天地，乃是人格境界的精神追求。＂天之道，损有余而补不足。＂（《老子》）唯有体行天之道者，方能＂有余以奉天下＂。＂玄古之君天下，无为也，天德而已矣。＂（《庄子·天地》）天地之大，在于化育之均；人君＂原于德而成于天＂，就在与天地同流，均平以化育。 在＂德配天地＂的与天地同体、同具、同流中，天地之德，既是为人所作的价值投射，又成为人所追求的圣人理想境界。人在＂德配天地＂之伟大追求和修为中，就可体验到尊贵如天地的崇高人生价值。 中华文明五千年，历经沧桑而绵延不绝，已充分证明中华传统文化的顽强生命力，和迎接各种挑战的开拓能力。这一文化内涵，既本自＂学·思·观＂的探求真理而来，又呈现着＂学·思·观＂的理性自觉和开放思维。让我们齐心协力地一道投入＂文化自信＂的时代洪流之中，为民族伟大复兴贡献冷静的思考，清醒的应对，果敢的斗争，无愧的付出。坚信＂文化自信＂，践行＂文化自信＂，中华民族一定能够实现伟大复兴。