马克思．韦伯（Max Weber）在《新教伦理与资本主义精神》（Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus, 1905）中论证了新教徒努力工作和节俭的美德如何造就资本主义在西方社会的发展，那是两次世界大战前、基督教仍统治欧洲的年代。如今的资本主义本于功利而与上帝召命无关，顺从人欲而非道德规条，与其萌芽点渐行渐远。姑勿论资本主义发展期间出现过的虚伪宗教行为（如英国作家查理．狄更斯借小说批评过的那些满口「上帝」却剥削童工的商人），对资本的扩大（而非实用价值）的盲目进求，一直不断排斥过去的宗教、道德和文化习俗的底缐。在娱乐产业方面，制造大量性挑逗的产品和服务，附送思想进步的假像，为现代人建设以欲望和爱为基础的相对主义道德观。
《新教伦理与资本主义精神》（Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus, 1905）
众所周知，广告可直接或间接挑起人在潜意识中的购买欲，即便是不知所谓的广告，都带有某种导向消费的形象宣传。电影预告片出现的性感女星、安全套广告卖弄的情趣、网页上弹出的征伴信息等，都同样地直接或间接挑起性欲，牵动大众作出原本无意作出的消费选择。然而，无论是接受还是反抗与性相关的消费，现代人（尤其男性）都难逃三种商业社会根据人性设计的「陷阱」，困在情欲的恶性循环当中。（享受的人不会视之为陷阱与囚牢。）
第一种情欲循环：渐与顿
佛家有所谓渐悟和顿悟之辩，指得道的方式或因积累，或因一瞬觉醒。这里使用的「渐顿」，在于指出个人认识并持续受性意识影响的状态。
弗洛伊德（Sigmund Freud）毕生强调性经历对人的性格与生命发展的核心影响，许多学者批评他的泛性主义（指以性来解释所有人类行为动机）而忽略他对外在象征物的性意识的重视。他观察到不单是性器官本身，性器官在身体其他部分的延展（如大腿内侧、脚趾）和具有性意味的事物（如权杖、洞）都能激起人的性冲动，塑造人的行为模式。现时，禁止在公众裸露或公开展示裸露信息仍是世界共识（除了难以透过法理来解通的天体活动〔世界裸体单车日〕和场地〔如英属哥伦比亚大学旁的天体沙滩〕），商家若想把消费者引向与性相关的消费，往往需要借助合法但清晰的「指示牌」：易于记忆和传播的情~~色金句和笑话、女星的上围数字与大胆程度、中介公司与网上媒体为你挑选的对象的图片……这些包围四周的指示牌不以裸露的性器官，而以间接方式让不同人渐入各自的暇想，对性产生多于出乎本能的需求，渐认同性消费是必然需要，而不能性消费便应当感到压抑和自卑。
过度纵欲会产生生理和心理健康问题，或许出于身体拒绝被情欲物化的本能，这些问题或会产生禁绝情欲的顿悟，诸如网上零星自发的、非出于宗教主张的反性消费和反自渎运动，可算是对潜移默化的性宣传的自觉反弹。然而，这些运动中的参与者大多会不断「破戒」，揶揄他们的人归咎于压抑的结果，而缺少考量到铺天盖地的性意识可渐进地使他们一层一层地重新从好奇出发，回归那敞开的、不断随时代和科技进化的情~~色产物的怀抱。
第二种情欲循环：移情与绝情
假设浏览色情网站与召妓（包括兼职男／女友）是错的，但整个性产业的运作可让你渐进地搜寻和幻想，一步一步地否定行为的错误，先合理化而后反思后果。这与觝触法律的犯罪行为模式相同，只是前者的道德规范模煳、灰色地带宽广且可推移。
情~~色消费是会为消费者产生安多酚，带来满足感的，这让渐进的性沉溺得以在不断的对等回馈中得以巩固。现实世界的情感生活中，并非投入多少就能得到多少（许多时甚至相反），而情~~色经济之所以蓬勃，建基于人对稳定的「情感收支平衡」的进求。付出时间选择一个NV优、选择她的成人影片来看，不喜欢便不看，她肯定不会辜负你。而若她的外貌、性格和身体的美感与你的理想标准契合，更可让你产生恋慕之情。这与真实世界中的爱情相似，甚至可借暂时的肉体连合的想像，弥补现实情感中的缺欠。从现实世界到虚构世界的移情，不单出现于单身者，也可出现于有伴侣者（尤其对伴侣关系不满者）。社会对收看色情影片的戏谑式默许，或许让单身者陷于现实与虚拟的反差而对异性产生两极化的偏见，而另一方面，也让只用于洩欲的「第三者」在一段段爱情关系中合理但尴尬地存在。
绝情是一个方法，但关于那个色情演员（同样适用于各种纯粹性伴侣）的音容笑貌、婀娜调情，还是会在脑海中不断召唤空虚的自我，尤其是在重重生活压力与人际冲突下难以得着解脱的自我，让那个自我渐渐从不相关的事情开始不断搜索，直至重回那自设的情欲禁区。即便不是同一个人，互联网已磨平世界，让你轻易遇上另一个移情对象，重新以性欲宣洩来逃避现代世界充盈的情感挫败。
第三种情欲循环：压力转化与压力再生
除了消解情感空虚和不满，性发洩也可暂时纾缓压力，因为压力生于失控情况，而符合预期的纵欲可让人重掌操控的感觉。
日本色情产业擅于设计各种生活场景、各种职业和角色，让受压者可把情绪投射于色情产品的人物，甚至透过当中的成功犯罪情节（如QJ、乱~伦、窥淫）在想像中报复现实生活中的压力施予者。这在现实中无以宣之以口、在鼓吹性多元的理论界不断被合理化的消费行为，正借互联网科技的迅速发展和渗透而垂手可得，只需在手机按几个键就能让自己成为情欲世界的主宰，随意把他人幻想成自己的奴隶。
英国性爱专栏作家肖尔蒂诺（Karley Sciortino）与男性性爱玩偶的合照
影视动漫、潮流商品、时装、网络资源、艺术作品等，都易于利用性的力量，因为性简单而吸引，即使不断单调地重复也能刺激人的消费欲望。而各种媒介对性的共同利用，产生一种把人从现实抽离、使之与现实矛盾的意识形态，呼应詹明信（Fredric Jameson）点出的「精神分裂」的后现代状态。一方面，人们被吸进情欲的漩涡而对他人存有各种利己的期望，而另一方面，同时理解现实不如人愿，得以失落的情怀面对生活的挑战，把盼望寄于娱乐。这反差让压力不断生生灭灭。
成瘾与脱瘾
王安忆的小说《小城之恋》讲述两个艺团成员偷尝禁果，结果欲罢不能，但性满足随强度增加而减少，情况与吸毒相若，为满足瘾欲，「剂量」必需不断增加。如是者，商业社会培养的性成瘾对个人而言，是个恶性循环，即使不计金钱方面，时间和情感投入也会逐渐增加至影响生活的程度。
美国学者亚当．奥尔特（Adam Alter）写了《欲罢不能：刷屏时代如何摆脱行为上瘾》（Irresistible: The Rise of Addictive Technology and the Business of Keeping Hooked）一书。这本书精采地引用大量数据，论证科技商的刻意设计与行为成瘾的关系。书的引言部分指出科网巨头都不容子女接触他们的产品，显示他们在训练消费者的沉溺行为、把各种可换钱的欲望合理化的同时，警惕于当中的破坏力。（或许可算是「己所不欲，施于人」。）随之，作者指出行为成瘾像药物成瘾一样，与意志无关，只要符合特定条件，任何人都会上瘾，而商家们正积极研究并创造这些条件。
《欲罢不能：刷屏时代如何摆脱行为上瘾》（Irresistible: The Rise of Addictive Technology and the Business of Keeping Hooked）
同理，各种以性为卖点的产品和服务，被爆炸式宣传、合理化、方便化，谱上乐趣、美感和价值，引诱人不断探看、阅读、使用、以行为验证，让人主动排斥羞耻之心和宗教道德方面的限制，并在不实名的论坛配合下，开放讨论和分享，建立在这话题上的社交认同。（这认同是奥尔特所认为的其中一项成瘾关键。）
大众的欲望源始可由商家创造，但欲望流向却时而超出其控制。网友间的情~~色资源分享和性伴侣配对，创造了免费的情欲交流空间，让性意识的渗透和传播更无孔不入、错综复杂，各种取向、偏差、关系、罪行，都在互联网的不同无名空间被接纳、推广，让性瘾不断滋长，又变得自然。
对性的沉溺或会产生罪咎感、自卑、社交障碍、一些身体问题之类，性支持者可能持相反意见，指禁欲倒会产生一系列问题，本文无意论证纵欲是利多于弊还是弊多于利，只愿在结尾给予想脱离性瘾的人一些奥尔特提出的方法（也适用于其他类型的科技成瘾，如使用社交平台成瘾、网络游戏成瘾、串流观剧成瘾等）。
不少天体运动是以令身体回复自然为宗旨的。因此把其跟性扯上关系，我难以认同。 目前性瘾及色情成瘾仍欠足够的证据。即使能成瘾也好，仍不代表其一定有害。电玩亦可成瘾，那是不是不能玩？ 第三，任何事过度也不好，不只性。 四，有伴侣者自慰很正常，再说同时兼爱元配及第三者的情况不可以存在？
奥尔特指认识成瘾的机制可助脱瘾，希望这篇文章已具备相当果效。另外，他认为使用意志力脱瘾的人会最先失败，因此应使用好习惯代替成瘾的习惯，而如果该习惯能把人导出成瘾行为的话，效果更佳，以浏览色情网页为例，则是考虑在特定高危时间与朋友聊天，以现实交往替换虚拟交往。另外，有意脱瘾者需构建远离诱惑的环境、透过工具提醒自己正渐入诱惑、想方设法削弱心理迫切性、适当地自我惩罚（比自我奖励有效）、以游戏方式把行为成瘾转化为做好事成瘾，详情大可参考原着。这种种方法，目的都是让人重回类似「本是无一物，何处惹尘埃」的状态。
性欲本是与生俱来的简单欲望，但其商业价值和文化价值让它被迅速吹捧、意义增生，然后加诸个人想像。以马克思主义法兰克福学派的观点推想，在一个欠缺反思的社会，人在鼓励「性」消费的潮流底下，最终并非消费「性」，而是被生产过剩的「性」消费，成为「性化人」而非自主的人。这或许言过其实，但也不得不防微杜渐。
