01
有人曾经问这样一个问题：“儒家和道家之间的作用有什么区别？”
从某一种角度来说，儒家束缚的是一个人的行为，而道家修正的是一个人的内心。
儒家提出的概念叫做“仁义”，所谓仁义就是让一个人按照既定的标准和方向行走，儒家会告诉你应该怎么去做才是对的，而道家的无为，则是纠正我们内心的认知。
道家思想会告诉你，你所认定的方向其实并不值得去追求，所以这个方向是错的，当你真正看懂”无为“的时候，就会建立更清静的内心，也明白什么是对什么是错，从而走向一个对的方向。
答案或许有一些片面，但是其中则是说明一个道理：解决问题的根源并不在于外在的匡扶，而在于内心的修正。
就好像面对内心的心结，只有解开内心的结，才能释放表象的矛盾，这也是我们修养自己人生的重要途径和方式。
心有万念，如贪嗔痴等，这一些心念都是给我们带来祸患和痛苦的根源。
比如说贪欲，因为贪欲驱使，会让我们做出丧失底线和道德的事情，来满足自己欲望的深渊，当没有满足欲望的时候，又会生出痛苦和失落。又比如嗔心，因为受到某一些环境事件的影响，我们看不见人生的“阳光”，当怒气填满整个内心的时候，我们更看不见人间的善良，所以生出了仇恨戾气。
当心生贪嗔痴等心念时，解决这一心结的根本并不是强行的压制和敷衍，而是从内心去改变认知，以释放执念。
《菜根谭》有这样一句话：名根未拔者，纵轻千乘甘一瓢，总堕尘情；客气未融者，虽泽四海利万世，终为剩技。
这句话的意思就是说：追逐名利的思想根基如果不从内心彻底除掉，即便表面上轻视世间的高官厚禄，荣华富贵，甘愿过着一瓢饮的清贫生活，最终也摆脱不了世间名利的诱惑。外来的影响不能被自身的正义所化解的人，他的恩惠虽然能泽及世间之人，有利于后世，但最终也只是一种多余的伎俩。
人生真正的修为，就是要明白万事由根而生的道理。
万象的存在只是一种果，而我们需要看到果背后的因，即便是内心产生的贪嗔痴念，其实也是果的一种存在，而我们更应该释放背后之因。
就好像一个人修行一样，如果内心清静，即便身处世俗也可以修行，如果内心不静，即便远居山林，只会增加浮躁之气。
02:
在《孟子》之中有这样一个故事，叫做：缘木求鱼。
有一天孟子问齐宣王：“大王所要达到的高远目标，能说一下给我听吗？”
齐宣王没有回答，笑了一下。
孟子说：“是好吃的东西不符合您的胃口，还是高级的服装不满足您身体的需要，还是你看到的色彩不能满足您的眼睛，还是音乐不能满足您的耳朵，大王，您为什么还要追求这些？”
齐宣王说：“我不是追求这个。”
孟子说：“那您就是不图感官享受，而将自己的目标定得更高远，追求开疆拓土，君临中原吧。
如果按照您的想法来达到您的目的，就好像要爬到树上抓鱼一样，到树上抓鱼，即使捉不到鱼也不会有什么祸患，但是用您的方法去追求目标，将来一定会有灾祸。”
齐宣王问他：“为什么？”
孟子说：“如果邹国和楚国打仗，你认为哪个国家会赢呢？”
齐宣王说：“当然是楚国。”
孟子说：“小国本来就不是大国的对手，少也敌不了多，弱也抵抗不了强，天下像齐国这样方圆千里的，共有九个国家，齐国的土地加在一起才九分之一，靠一个国家去征服另外八个，与邹国对抗楚国有什么区别呢？
您为什么不能从根本着手呢，如果你想要实行仁政，就让天下做官的人都能在朝中立足，种田的人都能在土地耕种，商人都能在城市做生意，行人都能在齐国道上行走，痛恨他国国君的人都能跑来向您申诉，如果做到这一步，谁还能抵御得了呢？”
这就是《缘木求鱼》的故事，当孟子看到齐宣王想要开疆拓土，用自己弱小的实力去征服其他八个国家的时候，就提出了《缘木求鱼》的智慧。
所谓《缘木求鱼》就是站在自己的角度，不自量力的企图征服比自己更强大的对手，从另一个角度来说，这也是没有考虑事情本源，而一味执着于表象的愚昧。
用一种错误的方法追求自己想要的生活，这只会给自己带来灾祸。
而这时孟子则提出了一个更好的解决策略，那就是塑造好的国风，吸引其他国度的人，来自己的国家生存，这样便能不战而胜。
所以处理问题一定要抛开舍本琢磨，缘木求鱼的方式，从根本出发，学会解决本源。
