我们在上学的时候，应该都有在课本上学过王维的诗，例如《九月九日忆山东兄弟》、《使至塞上》、《山居秋暝》等。王维是唐朝著名诗人、画家，而他还有一个称号叫“诗佛”，因为他的作品其实和禅宗走的非常的进。或许这一点知晓的朋友并不多，今天也是准备跟大家讲讲王维为什么会有这样一个称号，禅宗究竟对他造成了哪些影响?如果对此感兴趣的朋友，就不要错过下文啦。
“诗佛”王维
王维所生活的唐开元、天宝年间，正是禅宗的本土化特色定型的时期。他中年崇奉北宗禅，晚年则转向南宗禅，王维一生的思想出入于儒释道之间。他二十一岁进士及第，历仕右拾遗、监察御史、河西节度使判官、礼部郎中等职，最后官至尚书右丞。青年时期的王维曾有过一番理想抱负。但他一生宦海沉浮，早年坐累太乐署伶人舞狮事件，经历了张九龄罢相、李林甫专政等政治风波，后又因“安史之乱”任伪职而下狱。仕途波折逐渐消磨了他的豪情壮志，他归隐山林的意绪不断滋长。王维的个人生活也屡遭打击，幼年丧父，家道中落，中年“丧妻不娶，孤居三十余年”。“一生几许伤心事，不向空门何处销”，大概深切体会到了人生的无常，王维晚年持斋奉佛，“退朝后焚香独坐，以禅诵为事”。不仅参禅悟理，还善于把禅意、禅境融入诗歌创作，将内心深处对于禅的体悟灿烂地发挥到艺术境地，因此被称为“诗佛”。
王维人生思想的变迁反映在一些诗作里，如《早秋山中坐》，创作于辋川闲居时期。
无才不敢累明时，思向东溪守故篱。岂厌尚平婚嫁早，却嫌陶令去官迟。
草间蛩响临秋急，山里蝉声薄暮悲。寂寞柴门人不到，空林独与白云期。
王维的好友孟浩然曾因一句“不才明主弃”而触怒唐玄宗。“无才不敢累明时”自然是正话反说。诗歌前四句都在表述“道不行，乘桴浮于海”的归隐意愿。自“草间”句以下，开始转入山林之境描写，颇有禅的意味。时节已是初秋，天地万物笼罩着一派肃杀之气。草间的虫子、林间的秋蝉因时日无多而叫声愈发地急促、悲凉，恰似美好年华逐渐逝去、而功业渺渺的诗人。末句勾勒隐居生活。空荡荡的山林里，诗人守候着寂静的柴门与山、树和白云相伴。画面看起来一片空境，实则这种空境之“空”是和功业、仕途的“有”互相衬托、相辅相成的。“空”完全是外在的，无有所成之空，而非空性之空。
再来看王维的《秋夜独坐》：
独坐悲双鬓，空堂欲二更。雨中山果落，灯下草虫鸣。
白发终难变，黄金不可成。欲知除老病，唯有学无生。
历代论诗家皆以“雨中山果落，灯下草虫鸣”一句颇得禅家三味，单从这句诗的意境来看，的确达到了心源与造化合一的禅悟之境。然而，诗歌的意旨是一气贯注的。结合全诗来看，这句充满禅意的景物描写，却处在现实世界中的失意和对生老病死的恐惧情绪中，处在渴望解脱而对解脱之道(求仙或遁入空门)有所取舍的执念中。颈联运用典故，喻示道家求仙长生之路不可行，因此诗人选择参禅之路，并有明确的现实目的：破除生老病死之苦。
《竹里馆》：
独坐幽篁里，弹琴复长啸。
深林人不知，明月来相照。
这首诗抒写隐逸情致，富有幽寂、空灵的意境之美，同时又禅意盎然。表面上看，诗人似乎已经超脱了现实世界中的得失取舍，在幽静的山林中任情自在地生活，接近于禅宗顿悟之后“内外不住，去来自由”的通达无碍的生命境界，但实际上并非如此。其审美意象——幽篁、古琴、深林，都富有象征性。竹子历来被看作名士品节的象征物，竹林是其隐居之所。古琴多为梧桐木所做，而梧桐在传说中又是非甘露不饮的凤凰栖息之树。因此，弹琴便是不与世俗同流合污的标志性行为。此外，“独坐”“长啸”也不能不使人联想到魏晋风度。这些意象和行为又都处在僻静深林的笼罩之中。诗歌虽只四句，却隐隐显现出面对世俗的优越感和疏离态度，有种刻意出世的修行姿态。这自然不符合禅宗既在孤峰顶上，又在红尘浪里的处世态度。所谓“于六尘中无染无杂，来去自由” “随所住处恒安乐”，其意并非要摒弃尘世、远离世俗，而是拥抱世俗，身处淤泥之中而无所沾染。
情况相似的诗作还有《山居即事》：
寂寞掩柴扉，苍茫对落晖。鹤巢松树遍，人访荜门稀。
绿竹含新粉，红莲落故衣。渡头烟火起，处处采菱归。
诗中的意象有“松”“鹤”“绿竹”“红莲”等，这些意象所组成的画面自然不是日常起居的景象，而有道法隐含其中，这在一定程度上破坏了禅意的生气和流动。倒是首联和尾联描绘的生活景象更自然、更能体现禅的真意。
王维还有一首著名的山水诗作《终南别业》：
中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。
行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。
“行到水穷处，坐看云起时”一句历来受人激赏。王维凭借对自然景象的巧妙捕捉、剪贴，创造了一个超然、圆融的审美意境，同时又把自己刹那间的禅心体悟蕴含在言外之意、象外之趣中，如水中著盐般了无痕迹。宋代胡仔引的《后湖集》云：其“造意之妙，至与造化相表里”。然而，从禅境角度来看，正是由于其巧夺天工般精妙的禅思，恰恰体现出对于“空”，对于“禅”自身的执念。颔联所说的“胜事”，应该是诗人面对终南山盛景时心中自觉的微法妙谛，此中真意可以意会而难以言说，因此以颈联之景进行启示。清代徐增对此解读道：“行到水穷处，去不得处，我亦便止，倘有云起，我亦坐而看云之起。”行、坐和穷、起两两对举，人的行止自如和自然的灵妙运行之间相映成趣，水和云又都是随物赋形，流动感较强的景物，似乎人与物的界限完全消融了，诗人对自然的体悟达到了无我的境界。然而，实际上并非如此。“空自知”的“空”字，暗含着一种无法与人交流分享的孤独感，因此，偶然与人在林中相遇后，诗人才会谈笑忘归。而“林叟”既然和诗人一见如故，也必定不是普通的山中农夫，其身份更像隐士。这上下两句的映衬，使得颈联自然流畅的诗意之中，隐伏着诗人对无我两忘之境刻意追寻的意味，那种顿悟的涅槃并没有真正实现，而更似乎是作为一种精神上的向往存在着。
王维的山水田园诗作体现出禅的智慧，也达到了这种审美境界，如《辛夷坞》：
木末芙蓉花，山中发红萼。
涧户寂无人，纷纷开且落。
这首诗极富禅意。诗中无一字道禅，却将禅融入人与万物的生灭变化的流转之中。山中红萼生发，是生命的悄然孕育和美丽绽放。画面中虽然没有人，实则人和山中芙蓉，同为芸芸众生的一员，早已融入造化之中。以无差别的眼光审视天地万物，不刻意言说平等，而人与万物了无差别。一切生命悄然绽放，又悄然陨落，归于沉寂。这便是空，却又非死寂之空，而是心性之空。空而灵动，生机活泼，正是禅心智慧观照造化的结果。
王维还有一首《鸟鸣涧》：
人闲桂花落，夜静春山空。
月出惊山鸟，时鸣山涧中。
《鸟鸣涧》首句颇有此意味。月中桂落，非禅性深者不能感知，而同时人又能做到精神悠闲，这是禅悟后的生命状态。诗歌境界极静，却流转不滞。至明月一出，如同平地惊雷，山鸟为之惊鸣，极动之景蕴含在极静之境中。令人“读之身世两忘，万念皆寂”。由此看见，此“寂”并非与喧嚣相对之寂，而是心性之寂。所谓桂落、春山、明月、山鸟等种种景象，都是从心性深处生发出来的，是诗人禅心、禅意、禅趣的投影。
王维后半生基本上处在隐与仕之间，表面看起来是大隐隐于朝，调和了出世和入世之间的冲突。实际上他不可能真正悟道成佛。首先，他深受儒家文化的熏陶，忠义仁孝的信念已经深深地浸透了他的灵魂。这一点，从其为母守孝，以及安史之乱中的表现便能体现出来。其次，王维曾经接触过佛教各个宗派，最终选择了禅宗，而且由北宗禅转向南宗禅。这固然受时代风气的影响，但更重要的是，禅宗的修道方式和儒家思想并不违背。禅宗注重入世修行，南宗禅更是以顿悟的方式作为涅槃门径，这既能与儒家思想互相调和，又能为仕途失意、人生困顿的文人提供精神上的避难所。因此，王维并非真正的宗教信徒，但他毕竟在生活的磨难之后内心虔诚，同时又具有很高的艺术天赋，因此，他的山水田园诗作对禅宗意旨的反映达到了很高的境界。
