好玩的国学喜欢用最朴素明白的语言讲哲学。相信这篇文章会帮助您了解中国的儒家、道家和法家哲学，特别是他们的核心价值观。
通俗地说，所谓价值观就是人对世界对自然对人生的认识，并在这个认识的基础上，用什么样的方式去践行，也就是生活方式。因为，生活方式必然受到价值观的影响。
通俗地说，儒家的核心价值观就是秩序。儒家告诉我们要听话，要守住礼制的底线，做个对社会有用的人。人生是要追求有价值的生活的，这种价值就是爱国爱家爱社会，人生的价值是在积极进取中才能实现的。那么人生的价值到底是什么呢？
春秋时鲁国大夫叔孙豹给了我们答案。叔孙豹说立德、立功、立言为三不朽。立德，树立高尚的道德;立功，国为民建立功绩;立言，即提出具有真知灼见的言论。此三者是虽久不废，流芳百世的。三不朽的命题体现了中国儒家哲学的三个特点。一是着眼于人世，不是寄托于宗教的彼岸世界，而是落实在现实的人间世界；二是中国哲学追求个人对群体的贡献，叫群己之道，三这是儒家价值观的源头。
在人生三不朽价值观的指引下，儒家形成了自己的核心价值观。儒家的核心价值观是仁者爱人。首先是仁者爱人。这个思想是由儒家的创始人孔子提出来的。仁的核心是爱人，在孔子看来，仁就是有差别的爱人，他要求我们按照血缘关系的远近去爱别人，先爱自己的父母，然后是兄弟、朋友等。在儒家思想中，仁不仅是最高的道德标准，更是人的最高价值标准，同时也是推行国家治理的核心思想。这个观点是由孟子提出来的。孟子说既然仁者爱人，那么国君就应该把这种爱人之心推恩于老百姓，建立一个仁政的世界，这个世界就是王道的世界。
第二，儒家强调人要尽责，要遵守大道。这个大道就是义。而义就是你应该去做的事情。你不去爱人是不仁，应该去做的事情，应该承担的责任，你不去做，这叫做不义。人活着的责任就是彰显和发扬大道。这一点，孔子的弟子曾子说的更加清楚，他说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎 ？”古代的士，相当于现在的知识分子，曾子交给知识分子一份沉甸甸的历史担当和使命，就是弘扬大道，死而后已。这深刻影响了中国知识分子。
第三，要遵守礼。这是从义中引申出来的。儒家认为社会的秩序就是礼，而礼体现了上下尊卑的精神。所以孔子强调君君臣臣父父子子，孟子强调人的五伦。这就是把人固定在一种以血缘关系为纽带、以宗法制为藩篱的范围之中。
其他的智慧、诚信、积极进取、修身养德等，都是儒家核心价值观的不同实现途径。
道家的核心价值观是无为。道家是中国哲学舞台上的另外一位主角。在中国人的心中，总是端坐着孔子，他告诉我们人生要努力，否则这就是没有意义没有价值，哪怕是知道有些事情干不成，还是要努力，这就是儒家的知其不可而为之的精神。当然，中国人的内心更深处，还有老子的一席之地。老子是道家哲学的创始人，老子和孔子是完全不同气质的两个人。当年孔子去向老子学习，老子就严厉批评了孔子，说你搞的那些仁义啊礼制啊，都没有意义，都是前人说烂了的。人生真正的意义在于清心寡欲清静无为，所谓天下本无事，庸人自扰之。人生和自然一样，都遵循着大道而运行，既然如此，儒家的知其不可而为之，那就是傻子。由此，老子提出了“道法自然”的观点。在道家的始祖老子看来，道的运行法则就是“自然而然”，“得道”就意味着必须任由事物成为它所应是的样子，绝不能将自己的主观意志掺杂其中，这就是“无为”；一旦彻底否定了任何外在意志的驱使和强迫，事物就会在运动中完全实现自己的本性，此即“无不为”。以此自处，就可以实现庄子所谓的“至人无己，神人无功，圣人无名”（《庄子·逍遥游》），达到的“逍遥”自在的“无待”之境；以此处世，则可以实现“天地与我并生，万物与我为一”的“齐物”之境。也就是说，遵从“道法自然”的基本法则，既可以使自己的本性获得充分的实现，也可以使他人或他物获得完全的自由。道家的第二号人物是庄子，可谓是道家思想的集大成者。在庄子的哲学中，万物都是一样的，包括生与死也是一样的。因此，庄子将死亡看成是回归到生命的本原，是一件值得庆祝的好事。庄子的妻子死了，庄子敲锣打鼓的庆祝，他的朋友惠施指责他，而庄子说，她最初也是没有生命、没有形体、没有气的，后来才衍变成了有气、有形体、有生命的，如今又变化回没有生命的（死亡），这和春夏秋冬运行规律是一样的。她现在安静地寝卧于天地之间，而我在这里嗷嗷地哭，这是我不明白天命、不够通达，因此停止了哭泣。既然人间的功名富贵如粪土，既然万物齐一生与死都一个样，用现在的话说一切都没有意义，因此庄子主张无用。庄子说一棵大树，长得好早就被砍伐了，长得不好没有用，反到可以保全性命。从这个意义上来说，道家特别是庄子的价值观是顺应自然全身保命。
在道家的哲学家中，还有一个著名的代表的人物杨朱，曾经被孟子痛骂的人。杨朱是中国哲学中极端的自私自利型的哲学家，他的哲学思想是拔一毛利天下而不为。同时他主张人生就是要享乐，“人之生也奚为哉？奚乐哉？为美厚尔，为声色尔”。同儒家的三不朽价值观完全相反，杨朱认为人死了就是一堆白骨，追求不朽毫无意义。“生则尧舜，死为腐骨，生则桀纣，死则腐骨，腐骨一矣，孰知其异。”因此，在杨朱一派的价值观中，就是保全性命，享乐人生。就是来啊，来快活啊的价值观！
法家的核心价值观是法治。上文我们说过，价值观是建立在对自然和人生的观察基础上的，特别是对人性善恶的界定上面的。也就是说，要是你认为人性是善的，那么我们就要努力为善，否则就对不起我们内心的善性。要是你认为人性的恶的，那也不要悲观，也不能放任不管，要设计出一系列的法律制度，来制止人性的恶。所以法家的价值观是建立在人性恶的基础上的。在法家看来，好利恶害，趋利避害是古往今来人人固有的本性，这种本性是不可改变的。
如果说儒家的价值观是现实的，道家是超越的，而法家就是功利的。所谓功利，就是看一件事情在做之前，他是否有用，对社会有好处，那就去做，否则就不去做。所有看起来虚头巴脑大而无用的东西，都在被摒弃之列。那么什么东西你看不见但是又在实实在在的起作用？当然是法制了，它可以规范人的行为，规范国家的行为，特别是能对君主集权维护君主的权利起作用。所以法家就用严刑峻法去统治人民。建立在这个价值观的基础上，法家在人生价值观上特别强调诚信，因为诚信与法律精神是一致的。
如果说儒家和道家，对于利益有些看不起的话，那么法家绝对重视利益。儒家觉得你老是看重财富，搞得和守财奴一样，这样境界不高，一切社会生活和价值观念要以义为上，所以孟子说在鱼和熊掌之间，在利益和大义面前，要舍生取义。道家强调清心寡欲，对利益更是看不上了。老子说金玉满堂莫之能守，说财富是人的祸害，是枷锁。而法家就高度重视利益，他们是重度的功利主义者。无论是商鞅变法还是李斯等，都强调要富国强兵，这就是法家的功利思想。
在中国哲学的舞台上，其实主角并非是儒家一家，在不同的历史阶段，不同的思想都占据过主流。不过，从中国历史长河的进程来看，还是儒家思想是主流。所以儒家的影响大一些。但实际上，任何的统治者都不会死守一种治国理政的学说，儒家、道家和法家都是在或明或暗中起作用的。对于这一点，历代学者看得很清楚，这叫做明儒暗法。
