庄子·杂篇·徐无鬼
【原文】
徐无鬼因女商见魏武侯，武侯劳之曰：“先生病矣，苦于山林之劳 ，故乃肯见于寡人。”徐无鬼曰：“我则劳于君，君有何劳于我!君 将盈耆欲，长好恶，则性命之情病矣;君将黜耆欲，牵好恶，则耳目 病矣。我将劳君，君有何劳于我!”武侯超然不对。少焉，徐无鬼曰 ：“尝语君吾相狗也：下之质，执饱而止，是狸德也;中之质，若视 日;上之质，若亡其一。吾相狗又不若吾相马也。吾相马：直者中绳 ，曲者中钩，方者中矩，圆者中规。是国马也，而未若天下马也。天 下马有成材，若卹若失，若丧其一。 若是者，超轶绝尘，不知其所。”武侯大悦而笑。徐无鬼出，女商曰 ：“先生独何以说吾君乎?吾所以说吾君者，横说之则以《诗》、《 书》、《礼》、《乐》，从说则以《金板》、《六韬》，奉事而大有 功者不可为数，而吾君未尝启齿。今先生何以说吾君?使吾君说若此 乎?”徐无鬼曰：“吾直告之吾相狗马耳。”女商曰：“若是乎?” 曰：“子不闻夫越之流人乎?去国数日，见其所知而喜;去国旬月， 见所尝见于国中者喜;及期年也，见似人者而喜矣。不亦去人滋久， 思人滋深乎?夫逃虚空者，藜藋柱乎鼪鼬之径，良位其空，闻人足音 跫然而喜矣，又况乎昆弟亲戚之謦欬其侧者乎!久矣夫，莫以真人之 言謦kai4吾君之侧乎!”
徐无鬼见武侯，武侯曰：“先生居山林，食芧栗，厌葱韭，以宾寡 人，久矣夫!今老邪?其欲干酒肉之 味邪?其寡人亦有社稷之福邪?”徐无鬼曰：“无鬼生于贫贱，未尝 敢饮食君之酒肉，将来劳君也。”君曰：“何哉!奚劳寡人?”曰： “劳君之神与形。”武侯曰：“何谓邪?”徐无鬼曰：“天地之养也 一，登高不可以为长，居下不可以为短。君独为万乘之主，以苦一国 之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。夫神者，好和而恶奸。夫奸 ，病也，故劳之。唯君所病之何也?”武侯曰：“欲见先生久矣!吾 欲爱民而为义偃兵，其可乎?”徐无鬼曰：“不可。爱民，害民之始 也;为义偃兵，造兵之本也。君自此为之，则殆不成。凡成美，恶器 也。君虽为仁义，几且伪哉!形固造形，成固有伐，变固外战。君亦 必无盛鹤列于丽谯之间，无徒骥于锱坛之宫，无藏逆于得，无以巧胜 人，无以谋胜人，无以战胜人。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾 私与吾神者，其战不知孰善?胜之恶乎在?君若勿已矣!修胸中之诚 以应天地之情而勿撄。夫民死已脱矣，君将恶乎用夫偃兵哉!
黄帝将见大隗乎具茨之山，方明为御，昌寓骖乘，张若、谐朋前马， 昆阍、滑稽后车。至于襄城之野，七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童 子，问涂焉，曰：“若知具茨之山乎?”曰：“然。”“若知大隗之 所存乎?”曰：“然。”黄帝曰：“异哉小 童!非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。”小童曰：“ 夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉!予少而自游于六合之内，予 适有瞀病，有长者教予曰：‘若乘日之车而游于襄城之野。’今予病 少痊，予又且复游于六合之外。夫为天下亦若此而已。予又奚事焉! ”黄帝曰：“夫为天下者，则诚非吾子之事，虽然，请问为天下。” 小童辞。黄帝又问。小童曰：“夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉! 亦去其害马者而已矣!”黄帝再拜稽首，称天师而退。
知士无思虑之变则不乐;辩士无谈说之序则不乐;察士无凌谇之事 则不乐：皆囿于物者也。招世之士兴朝;中民之士荣官;筋国之士矜 雅;勇敢之士奋患;兵革之士乐战;枯槁之士宿名;法律之士广治; 礼乐之士敬容;仁义之士贵际。农夫无草莱之事则不比;商贾无市井 之事则不比;庶人有旦暮之业则劝;百工有器械之巧则壮。钱财不积 则贪者忧，权势不尤则夸者悲，势物之徒乐变。遭时有所用，不能无 为也，此皆顺比于岁，不物于易者也。驰其形性，潜之万物，终身不 反，悲夫!
庄子曰：“射者非前期而中谓之善射，天下皆羿也，可乎?”惠子 曰：“可。”庄子曰：“天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧 也，可乎?”惠子曰：“可。”庄子曰：“然则儒墨杨秉四，与夫子 为五，果孰是邪?或者若鲁遽者邪?其弟子曰：‘我得夫子之道矣! 吾能冬爨鼎而夏造冰矣!’鲁遽曰：‘是直以阳召阳，以阴召阴，非 吾所谓道也。吾示子乎吾道。’于是乎为之调瑟，废一于堂，废一于 室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣!夫或改调一弦，于五音无当也 ，鼓之，二十五弦皆动，未始异于声而音之君已!且若是者邪!”惠 子曰∶“今乎儒墨杨秉，且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未 始吾非也，则奚若矣?”庄子曰：“齐人蹢子于宋者，其命阍也不以 完;其求钘钟也以束缚;其求唐子也而未始出域：有遗类矣!夫楚 人寄而蹢阍者;夜半于无人之时而与舟人斗，未始离于岑而足 以造于怨也。”
庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩慢其鼻端若蝇翼， 使匠人斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失 容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则 尝能斫之。虽然，臣之质死久矣!’自夫子之死也，吾无以为质矣， 吾无与言之矣!”
管仲有病，桓公问之曰：“仲父之病病矣，可不讳云，至于大病， 则寡人恶乎属国而可?”管仲曰：“公谁欲与?”公曰：“鲍叔牙。 ”曰：“不可。其为人洁廉，善士也;其于不己若者不比之;又一闻 人之过，终身不忘。使之治国，上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪于 君也将弗久矣!”公曰：“然则孰可?”对曰：“勿已则隰朋可。其 为人也，上忘而下畔，愧不若黄帝，而哀不己若者。以德分人谓之圣 ;以财分人谓之贤。以贤临人，未有得人者也;以贤下人，未有不得 人者也。其于国有不闻也，其于家有不见也。勿已则隰朋可。”
吴王浮于江，登乎狙之山，众狙见之，恂然弃而走，逃于深蓁。有 一狙焉，委蛇攫囗(“搔”字以“爪”代“虫”音zao3)，见巧 乎王。王射之，敏给搏捷矢。王命相者趋射之，狙执死。王顾谓其友 颜不疑曰：“之狙也，伐其巧、恃其便以敖予，以至此殛也。戒之哉 !嗟乎!无以汝色骄人哉?”颜不疑归而师董梧，以锄其色，去乐辞 显，三年而国人称之。
南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。颜成子入见曰：“夫子，物之尤也 。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎?”曰：“吾尝居山穴之中矣 。当是时也，田禾一睹我而齐国之众三贺之。我必先之，彼故知之; 我必卖之，彼故鬻之。若我而不有之，彼恶得而知之?若我而不卖之 ，彼恶得而鬻之?嗟乎!我悲人之自丧者;吾又悲夫悲人者;吾又悲
夫悲人之悲者;其后而日远矣!“
仲尼之楚，楚王觞之。孙叔敖执爵而立。市南宜僚受酒而祭，曰： “古之人乎!于此言已。”曰：“丘也闻不言之言矣，未之尝言，于 此乎言之：市南宜僚弄丸而两家之难解;孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵 ;丘愿有喙三尺。”彼之谓不道之道，此之谓不言之辩。故德总乎道 之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也。知 之所不能知者，辩不能举也。名若儒墨而凶矣。故海不辞东流，大之 至也。圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。是故生无爵，死无 谥，实不聚，名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为 贤，而况为大乎!夫为大不足以为大，而况为德乎!夫大备矣，莫若 天地。然奚求焉，而大备矣!知大备者，无求，无失，无弃，不以物 易己也。反己而不穷，循古而不摩，大人之诚!
子綦有八子，陈诸前，召九方歅曰：“为我相吾子，孰为祥。”九 方囗曰：“梱也为祥。”子綦瞿然喜曰：“奚若?”曰：“梱也，将 与国君同食以终其身。”子綦索然出涕曰：“吾子何为以至于是极也?” 九方囗曰：“夫与国君同食，泽及三族，而况父母乎!今夫子闻之而 泣，是御福也。子则祥矣，父则不祥。”子綦曰：“歅，汝何足以识 之。而梱祥邪?尽于酒肉，入于鼻口矣，而何足以知其所自来!吾未 尝为牧而牂生于奥，未尝好田而鹑生于宎，若勿怪，何邪?吾所与吾 子游者，游于天地，吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地。吾不与之为 事，不与之为谋，不与之为怪。吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄， 吾与之一委蛇而不与之为事所宜。今也然有世俗之偿焉?凡有怪征者 必有怪行。殆乎!非我与吾子之罪，几天与之也!吾是以泣也。”无 几何而使梱之于燕，盗得之于道，全而鬻之则难，不若刖之则易。于 是乎刖而鬻之于齐，适当渠公之街，然身食肉而终。
啮缺遇许由曰：“子将奚之?”曰：“将逃尧。”曰：“奚谓邪? ”曰：“夫尧畜畜然仁，吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与!夫 民不难聚也，爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利 出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，且假 乎禽贪者器。是以一人之断制天下，譬之犹一覕也。夫尧知贤人之利 天下也，而不知其贼天下也。夫唯外乎贤者知之矣。”
有暖姝者，有濡需者，有卷娄者。所谓暖姝者，学一先生之言，则 暖暖姝姝而私自说也，自以为足矣，而未知未始有物也。是以谓暖姝 者也。濡需者，豕虱是也，择疏鬣长毛，自以为广宫大囿。奎蹄曲隈 ，乳间股脚，自以为安室利处。不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火，而 己与豕俱焦也。此以域进，此以域退，此其所谓濡需者也。卷娄者， 舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悦之，故 三徙成都，至邓之虚而十有万家。尧闻舜之贤，举之童土之地，曰： “冀得其来之泽。”舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得 休归，所谓卷 娄者也。是以神人恶众至，众至则不比，不比则不利也。故无所甚亲 ，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计 ，于羊弃意。以目视目，以耳听耳，以心复心。若然者，其平也绳， 其变也循。古之真人!以天待之，不以人入天，古之真人!
得之也生，失之也死;得之也死，失之也生：药也。其实堇也，桔 梗也，鸡雍也，豕零也，是时为帝者也，何可胜言!
句践也以甲楯三千栖于会稽，唯种也能知亡 之所以存，唯种也不知其身之所以愁。故曰：鸱目有所适，鹤胫有所 节，解之也悲。故曰：风之过，河也有损焉;日之过，河也有损焉; 请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。故水之 守土也审，影之守人也审，物之守物也审。故目之于明也殆，耳之于 聪也殆，心之于殉也殆，凡能其于府也殆，殆之成也不给改。祸之长 也兹萃，其反也缘功，其果也待久。而人以为己宝，不亦悲乎!故有 亡国戮民无已，不知问是也。故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍而 后善博也;人之知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。知大 一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣!大 一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大 定持之。尽有天，循有照，冥有枢，始有彼。则其解之也似不解之者， 其知之也似不知之也，不知而后知之。其问之也，不可以有崖，而不 可以无崖。颉滑有实，古今不代，而不可以亏，则可不谓有大扬搉乎! 阖不亦问是已，奚惑然为!以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。
庄子·杂篇·徐无鬼
【翻译】
徐无鬼靠女商的引荐得见魏武侯，武侯慰问他说：“先生一定是极度困惫了!为隐居山林的劳累所困苦，所以方才肯前来会见我。”徐无鬼说：“我是来慰问你的，你对于我有什么慰问!你想要满足嗜好和欲望，增多喜好和憎恶，那么性命攸关的心灵就会弄得疲惫不堪;你想要废弃嗜好和欲望，退却喜好和憎恶，那么耳目的享用就会困顿乏厄。我正打算来慰问你，你对于我有什么可慰问的!”武侯听了怅然若失，不能应答。
不一会儿，徐无鬼说：“请让我告诉你，我善于观察狗的体态以确定它们的优劣。下等品类的狗只求填饱肚子也就算了，这是跟野猫一样的禀性;中等品类的狗好像总是凝视上方，上等品类的狗便总像是忘掉了自身的存在。我观察狗，又不如我观察马。我观察马的体态，直的部分要合于墨线，弯的部分要合于钩弧，方的部分要合于角尺，圆的部分要合于圆规，这样的马就是国马，不过还比不上天下最好的马。天下最好的马具有天生的材质，或缓步似有忧虑或奔逸神采奕奕，总像是忘记了自身的存在，超越马群疾如狂风把尘土远远留在身后，却不知道这样高超的本领从哪里得来。”魏武侯听了高兴得笑了起来。
徐无鬼走出宫廷，女商说：“先生究竟是用什么办法使国君高兴的呢?我用来使国君高兴的办法是，从远处说向他介绍诗、书、礼、乐，从近处说向他谈论太公兵法。侍奉国君而大有功绩的人不可计数，而国君从不曾有过笑脸。如今你究竟用什么办法来取悦国君，竟使国君如此高兴呢?”徐无鬼说：“我只不过告诉他我怎么相狗、相马罢了。”女商说：“就是这样吗?”徐无鬼说：“你没有听说过越地流亡人的故事吗?离开都城几天，见到故交旧友便十分高兴;离开都城十天整月，见到在国都中所曾经见到过的人便大喜过望;等到过了一年，见到好像是同乡的人便欣喜若狂;不就是离开故人越久，思念故人的情意越深吗?逃向空旷原野的人，丛生的野草堵塞了黄鼠狼出入的路径，却能在杂草丛中的空隙里跌跌撞撞地生活，听到人的脚步声就高兴起来，更何况是兄弟亲戚在身边说笑呢?很久很久了，没有谁用真人纯朴的话语在国君身边说笑了啊!”
徐无鬼拜见魏武侯，武侯说：“先生居住在山林，吃的是橡子，满足于葱韭之类的菜蔬，而谢绝与我交往，已经很久很久了!如今是上了年岁吗?还是为了寻求酒肉之类的美味呢?抑或有什么治国的良策而造福于我的国家吗?”徐无鬼说：“我出身贫贱，不敢奢望能够享用国君的酒肉美食，只是打算来慰问你。”武侯说：“什么，怎么是慰问我呢?”徐无鬼说：“前来慰问你的精神和形体。”武侯说：“你说的是什么呀?”徐无鬼说：“天与地对于人们的养育是同样的，登上了高位不可以自以为高人一等，身处低下的地位不可以认为是矮人三分。你作为大国的国君，使全国的百姓劳累困苦，以人民的劳苦来满足眼耳口鼻的享用，而圣明的人却从不为自己求取分外的东西。
圣明的人，喜欢跟外物和顺而厌恶为自己求取私利;为个人求取私利，这是一种严重的病态，所以我特地前来慰问。只有国君你患有这种病症，为什么呀?”
武侯说：“我希望见到先生已经很久了。我想爱护我的人民并为了道义而停止战争，这恐怕就可以了吧?”徐无鬼说：“不行。所谓爱护人民，实乃祸害人民的开始;为了道义而停止争战，也只是制造新的争端的祸根;你如果从这些方面来着手治理，恐怕什么也不会成功。大凡成就了美好的名声，也就有了作恶的工具;你虽然是在推行仁义，却更接近于虚伪和作假啊!有了仁义和形迹必定会出现仿造仁义的形迹，有了成功必定会自夸，有了变故也必定会再次挑起争战。你一定不要浩浩荡荡地像鹤群飞行那样布阵于丽谯楼前，不要陈列步卒骑士于锱坛的宫殿，不要包藏贪求之心于多种苟有所得的环境，不要用智巧去战胜别人，不要用谋划去打败别人，不要用战争去征服别人。杀死他人的士卒和百姓，兼并他人的土地，用来满足自己的私欲和精神的，他们之间的争战不知道究竟有谁是正确的?胜利又存在于哪里?你不如停止争战，修养心中的诚意，从而顺应自然的真情而不去扰乱其规律。百姓死亡的威胁得以摆脱，你将哪里用得着再止息争战呢!”
黄帝到具茨山去拜见大隗，方明驾驭马车，昌宇做陪乘，张若、謵朋在马前导引，昆阍、滑稽在车后跟随;来到襄城的旷野，七位圣人都迷失了方向，而且没有什么人可以问路。正巧遇上一位牧马的少年，便向牧马少年问路，说：“你知道具茨山吗?”少年回答：“是的。”又问：“你知道大隗居住在什么地方吗?”少年回答：“是的。”黄帝说：“真是奇怪啊，这位少年!不仅知道具茨山，而且知道大隗居住的地方。请问怎样治理天下。”少年说：“治理天下，也就像牧马一样罢了，又何须多事呢!我幼小时独自在天地四方内游玩，碰巧生了头眼眩晕的病，有位长者教导我说：‘你还是乘坐太阳车去襄城的旷野里游玩。’如今我的病已经有了好转，我又将到天地四方之外去游玩。至于治理天下恐怕也就像牧马一样罢了，我又何须去多事啊!”黄帝说：“治理天下，固然不是你操心的事。虽然如此，我还是要向你请教怎样治理天下。”少年听了拒绝回答。
黄帝又问。少年说：“治理天下，跟牧马哪里有什么不同呢!也就是去除过分、任其自然罢了!”黄帝听了叩头至地行了大礼，称他为天师而离去。
才智聪颖的人没有思虑上的变易与转换便不会感到快乐，善于辩论的人没有谈说的话题与机会就不会感到快乐，喜于明察的人没有对别人的冒犯与责问就不会感到快乐，这都是因为受到了外物的拘限与束缚。
招引贤才的人从朝堂上开始建功立业，善于治理百姓的人以做官为荣，身强体壮的人不把危难放在眼里，英勇无畏的人遇上祸患总是奋不顾身，手持武器身披甲胄的人乐于征战，隐居山林的人追求的是清白的名声，研修法制律令的人一心推行法治，崇尚礼教的人注重仪容，讲求仁义的人看重人际交往。农夫没有除草耕耘的事便觉内心不定无所事事，商人没有贸易买卖也会心神不安无所事事。百姓只要有短暂的工作就会勤勉，工匠只要有器械的技巧就会工效快、成效高。钱财积攒得不多贪婪的人总是忧愁不乐，权势不高不大而私欲很盛的人便会悲伤哀叹。依仗权势掠取财物的人热衷于变故，一遇时机就会有所动作，不能够做到清静无为。这样的人就像是顺应时令次第一样地取舍俯仰，不能够摆脱外物的拘累，使其身形与精神过分奔波驰骛，沉溺于外物的包围之中，一辈子也不会醒悟，实在是可悲啊!
庄子说：“射箭的人不是预先瞄准而误中靶的，称他是善于射箭，那么普天下都是羿那样善射的人，可以这样说吗?”惠子说：“可以。”庄子说：“天下本没有共同认可的正确标准，却各以自己认可的标准为正确，那么普天下都是唐尧那样圣明的人，可以这样说吗?”惠子说：“可以。”
庄子说：“那么郑缓、墨翟、杨朱、公孙龙四家，跟先生你一道便是五家，到底谁是正确的呢?或者都像是周初的鲁遽那样吗?鲁遽的弟子说：‘我学得了先生的学问，我能够在冬天生火烧饭在夏天制出冰块。’鲁遽说：‘这只不过是用具有阳气的东西来招引出具有阳气的东西，用具有阴气的东西来招引出具有阴气的东西，不是我所倡导的学问。我告诉给你我所主张的道理。’于是当着大家调整好瑟弦，放一张瑟在堂上，放一张瑟在内室，弹奏起这张瑟的宫音而那张瑟的宫音也随之应合，弹奏那张瑟的角音而这张瑟的角音也随之应合，调类相同的缘故啊。如果其中任何一根弦改了调，五个音不能合谐，弹奏起来，二十五根弦都发出震颤，然而却始终不会发出不同的声音，方才是乐音之王了。而你恐怕就是象鲁遽那样的人吧?”惠子说：“如今郑缓、墨翟、杨朱、公孙龙，他们正跟我一道辩论，相互间用言辞进行指责，相互间用声望压制对方，却从不曾认为自己是不正确的，那么将会怎么样呢?”
庄子说：“齐国有个人使自己的儿子滞留于宋国，命令守门人守住他而不让他有完整的身形返回来，他获得一只长颈的小钟唯恐破损而包了又包，捆了又捆，他寻找远离家门的儿子却不曾出过郊野，这就像辩论的各家忘掉了跟自己相类似的情况!楚国有个人寄居别人家而怒责守门人，半夜无人时走出门来又跟船家打了起来，还不曾离开岸边就又结下了怨恨。”
庄子送葬，经过惠子的墓地，回过头来对跟随的人说：“郢地有个人让白垩泥涂抹了他自己的鼻尖，像蚊蝇的翅膀那样大小，让匠石用斧子砍削掉这一小白点。匠石挥动斧子呼呼作响，漫不经心地砍削白点，鼻尖上的白泥完全除去而鼻子却一点也没有受伤，郢地的人站在那里也若无其事不失常态。宋元君知道了这件事，召见匠石说：‘你为我也这么试试’。匠石说：“我确实曾经能够砍削掉鼻尖上的小白点。虽然如此，我可以搭配的伙伴已经死去很久了。”自从惠子离开了人世，我没有可以匹敌的对手了!我没有可以与之论辩的人了!”
管仲生了病，齐桓公问他：“你老的病已经很重了，不避讳地说，一旦病危不起，我将把国事托付给谁才合适呢?”管仲说：“你想要交给谁呢?”齐桓公说：“鲍叔牙。”管仲说：“不可以。鲍叔牙为人，算得上是清白廉正的好人，他对于不如自己的人从不去亲近，而且一听到别人的过错，一辈子也忘不掉，让他治理国家，对上势必约束国君，对下势必忤逆百姓。一旦得罪于国君，也就不会长久执政了!”
齐桓公说：“那么谁可以呢?”管仲回答说：“要不，隰朋还可以。隰朋为人，对上不显示位尊而对下不分别卑微，自愧不如黄帝又能怜悯不如自己的人。能用道德去感化他人的称作圣人，能用财物去周济他人的称作贤人。以贤人自居而驾临于他人之上。不会获得人们的拥戴;以贤人之名而能谦恭待人，不会得不到人们的拥戴。他对于国事一定不会事事听闻，他对于家庭也一定不事事看顾。不得已，那么还是隰朋可以。”
吴王渡过长江。登上猕猴聚居的山岭。猴群看见吴王打猎的队伍，惊惶地四散奔逃，躲进了荆棘丛林的深处。有一个猴子留下了，它从容不迫地腾身而起抓住树枝跳来跳去，在吴王面前显示它的灵巧。吴王用箭射它，他敏捷地接过飞速射来的利箭。吴王下命令叫来左右随从打猎的人一起上前射箭，猴子躲避不及抱树而死。
吴王回身对他的朋友颜不疑说：“这只猴子夸耀它的灵巧，仗恃它的便捷而蔑视于我，以至受到这样的惩罚而死去!要以此为戒啊!唉，不要用傲气对待他人啊!”颜不疑回来后便拜贤士董梧为师用以铲除自己的傲气，弃绝淫乐辞别尊显，三年时间全国的人个个称赞他。
南伯子綦靠着几案静静地坐着，然后又仰着头缓缓地吐气。颜成子进屋来看见后说：“先生，你真是了不起的人物!人的形体固然可以使它像枯槁的骸骨，心灵难道也可以像死灰一样吗?”南伯子綦说：“我曾在山林洞穴里居住。正当这个时候，齐太公田禾曾来看望我，因而齐国的民众再三向他表示祝贺。我必定是名声在先，他所以能够知道我;我必定是名声张扬，他所以能利用我的名声。假如我不具有名声，他怎么能够知道我呢?假如我不是名声张扬于外，他又怎么能够利用我的名声呢?唉，我悲悯自我迷乱失却真性的人，我又悲悯那些悲悯别人的人，我还悲悯那些悲悯人们的悲悯者，从那以后我便一天天远离人世沉浮而达到心如死灰的境界”。
孔子去到楚国，楚王宴请孔子，孙叔敖拿着酒器站立一旁，市南宜僚把酒洒在地上祭祷，说：“古时候的人啊!在这种情况下总要说一说话。”孔子说：“我听说有不用言谈的言论，但从不曾说过，在这里说上一说。市南宜僚从容不迫地玩弄弹丸而使两家的危难得以解脱，孙叔敖运筹帷幄使敌国不敢对楚国用兵而楚国得以停止征战。我孔丘多么希望有只长长的嘴巴来说上几句呀!”
市南宜僚和孙叔敖可以称作不是办法的办法，孔子可以称作不用言辞的说辩，所以循道所得归结到一点就是道的原始浑一的状态。言语停留在才智所不知晓的境域，这就是最了不起的了。大道是混沌同一的，而体悟大道却个不相同;才智所不能通晓的知识，辩言也不能一一列举，名声像儒家、墨家那样的人也常因强不知以为知而招致凶祸。所以，大海不辞向东的流水，成就了博大之最，圣人包容天地，恩泽施及天下百姓，而百姓却不知道他们的姓名。因此生前没有爵禄，死后没有谥号，财物不曾汇聚，名声不曾树立，这才可以称作是伟大的人。狗不因为善于狂吠便是好狗，人不因为善于说话便是贤能，何况是成就于伟大的啊!成就伟大却不足以算是伟大，又何况是修养心性随顺自然啊!伟大而又完备，莫过于天地;然而天地哪里会求取什么，却是伟大而又完备的哩。伟大而又完备的人，没有追求，没有丧失，没有舍弃，不因外物而改变自己的本性。返归自己的本性就会没有穷尽，遵循恒古不变的规律就会没有矫饰，这就是伟大的人的真情。
子綦有八个儿子，排列在子綦身前，叫来九方歅说：“给我八个儿子看看相，谁最有福气。”九方歅说：“梱最有福气。”子綦惊喜地说：“怎么最有福气呢?”九方歅回答：“梱将会跟国君一道饮食而终了一生。”子綦泪流满面地说：“我的儿子为什么会达到这样的境遇!”九方歅说：“跟国君一道饮食，恩泽将施及三族，何况只是父母啊!如今先生听了这件事就泣不成声，这是拒绝要降临的福禄。你的儿子倒是有福气，你做父亲的却是没有福分了。”
子綦说：“歅，你怎么能够知道，梱确实是有福呢?享尽酒肉，只不过从口鼻进到肚腹里，又哪里知道这些东西从什么地方来?我不曾牧养而羊子却出现在我屋子的西南角，不曾喜好打猎而鹌鹑却出现在我屋子的东南角，假如不把这看作是怪事，又是为了什么呢?我和我的儿子所游乐的地方，只在于天地之间。我跟他一道在苍天里寻乐，我跟他一道在大地上求食;我不跟他建功立业，不跟他出谋划策，不跟他标新立异，我只和他一道随顺天地的实情而不因外物便相互背违，我只和他一应顺任自然而不为任何外事所左右。如今我却得到了世俗的回报啊!大凡有了怪异的征兆，必定会有怪异的行为，实在是危险啊，并不是我和我儿子的罪过，大概是上天降下的罪过!我因此泣不成声。”
没过多久派遣梱到燕国去，强盗在半道上劫持了他，想要保全其身形而卖掉实在担心他跑掉，不如截断他的脚容易卖掉些，于是截断他的脚卖到齐国，正好齐国的富人渠公买了去给自己看守街门，仍能够一辈子吃肉而终了一生。
齧缺遇见许由，说：“你准备去哪里呢?”许由回答：“打算逃避尧。”齧缺说：“你说些什么呢?”许由说：“尧，孜孜不倦地推行仁的主张，我担心他受到天下人的耻笑。后代一定会人与人相食啊!百姓，并不难以聚合，给他们爱护就会亲近，给他们好处就会靠拢，给他们奖励就会勤勉，送给他们所厌恶的东西就会离散。爱护和利益出自仁义，而弃置仁义的少，利用仁义的多。仁义的推行，只会没有诚信，而且还会被禽兽一般贪婪的人借用为工具。所以一个人的裁断与决定给天下人带来了好处，打个比方说就好像是短暂的一瞥。唐尧知道贤人能给天下人带来好处，却不知道他们对天下人的残害，而只有身处贤者之外的人才能知道这个道理。”
有沾沾自喜的人，不偷安矜持的人，有弯腰驼背、勤苦不堪的人。
所谓沾沾自喜的人，懂得了一家之言，就沾沾自喜地私下里暗自得意，自以为满足了，却不知道从未曾有过丝毫所得，所以称他为沾沾自喜的人。所谓偷安矜持的人，就像猪身上的虱子一个样，选择稀疏的鬃毛当中自以为就是广阔的宫廷与园林，后腿和蹄子间弯曲的部位，乳房和腿脚间的夹缝，就认为是安宁的居室和美好的处所，殊不知屠夫一旦挥动双臂布下柴草生起烟火，便跟随猪身一块儿烧焦。这就是依靠环境而安身，这又是因为环境而毁灭，而这也就是所说的偷安自得的人。所谓弯腰驼背、勤苦不堪的人，就是舜那样的人。羊肉不会爱慕蚂蚁，蚂蚁则喜爱羊肉，因为羊肉有羶腥味。舜有羶腥的行为，百姓都十分喜欢他，所以他多次搬迁居处都自成都邑，去到邓的废址就聚合了头十万家人。尧了解到舜的贤能，从荒芜的土地上举荐了他，说是希望他能把恩泽布施百姓。舜从荒芜的土地上被举荐出来，年岁逐渐老了，敏捷的听力和视力衰退了，还不能退回来休息，这就是所说的弯腰驼背、勤苦不堪的人。
所以超凡脱俗的神人讨厌众人跟随，众人跟随就不会亲密和睦，不亲密和睦也就不会带来好处。因此没有什么特别的亲密，没有什么格外的疏远，持守德行、温暖和气以顺应天下，这就叫做真人。就像是，蚂蚁不再追慕羶腥，鱼儿得水似的悠闲自在，羊肉也清除了羶腥的气味。
用眼睛来看视自己眼睛所应看视的东西，用耳朵来听取自己耳朵所应听取的声音，用心思来收回分外逐物的心思。像这样的人，他们内心的平静就像墨线一样正直，他们的变化总是处处顺应。古时候的真人，用顺任自然的态度来对待人事，不会用人事来干扰自然。古时候的真人，获得生存就听任生存，失掉生存就听任死亡;获得死亡就听任死亡，失掉死亡就听任生存。药物，乌头也好，桔梗也好，芡草也好，猪苓也好，这几种药更换着作为主药，怎么可以说得完呢!
勾践率领三千士兵困守于会稽，只有文种能够知道越国复国的办法，也只有文种不知道复国后将要遭受杀戮的祸害。所以说猫头鹰的眼睛只有在夜晚才适宜看视，仙鹤具有修长的双腿，截断就会感到悲哀。所以说，风儿吹过了河面河水就会有所减损，太阳照过河去河水也会有所减损。假如风与太阳总是盘桓在河的上空，而河水却认为不曾受到过干扰，那就是靠河水源头小溪的不断汇聚。所以，水保持住了泥土也就安定下来，影子留住了是因为人体安定下来，事物固守着事物因而相互安定下来。
所以，眼睛一味地追求超人的视力也就危险了，耳朵一味地追求超人的听力也就危险了，心思一味地追求外物也就危险了。才能从内心深处显露出来就会危险，危险一旦形成已经来不及悔改。灾祸滋生并逐渐地增多与聚集，返归本性却为功名所萦绕，要想获得成功便须持续很久很久。可是人们却把上述情况看作是自己最可宝贵的，不可悲吗?因此国家败亡、人民受戮从没有中断，却又不知道问一问造成这种情况的原因。
所以，脚对于地的践踏很小很小，虽然很小，仰赖所不曾践踏的地方而后才可以去到更为博大、旷远的地方;人对于各种事物的了解也很少很少，虽然很少，仰赖所不知道的知识而后才能够知道自然所称述的道理。知道“天”，知道“地”，知道“大目”，知道“大均”，知道“大方”，知道“大信”，知道“大定”，这就达到了认识的极限。“天”加以贯通，“地”加以化解，万物各视其所见，顺其本性令其自得，各得其宜自成轨迹，各守其实无使超逸，顺任安定持守不渝。
万物之中全都有其自然，顺应就会逐渐明朗清晰，深奥的道理之中都存在着枢要，而任何事物产生的同时又必然出现相应的对立面。那么，自然的理解好像是没有理解似的，自然的知晓好像是没有知晓，但这“不知”之后方才会有真知。深入一步问一问，本不可能有什么界限，然而又不可以没有什么界限。万物虽然纷扰杂乱却有它的根本，古今不能相互替换，但是无古无今、无今无古谁也不能缺少，这能不说是仅只显露其概略吗!何不再深入一步探问这博大玄妙的道理，为什么会迷惑成这个样呢?用不迷惑去解除迷惑，再回到不迷惑，这恐怕还是当初的不迷惑。
