陆 雍也篇
《雍也》是《论语》的第六篇，一共包括30章。本篇主要记述了孔门众弟子的言行，以及孔子对他们的教导。孔子特别称赞了颜回的好学，也批评了冉求的不努力。
原文
子曰：“雍也，可使南面[1]。”
仲弓问子桑伯子[2]。子曰：“可也，简[3]。”仲弓曰：“居敬而行简[4]，以临其民[5]，不亦可乎?居简而行简，无乃大简乎[6]?”子曰：“雍之言然。”
【注释】
[1]南面：就是脸朝南。古代以坐北朝南为尊位。从君主到地方长官都面南而坐。[2]仲弓：冉雍。子桑伯子：人名。[3]简：简单，简约，不烦琐。[4]居：为人，居心。[5]临：面对，面临。有治理的意思。[6]无乃：难道不是。
译文
孔子说：“冉雍这个人，可以让他去做官。”
仲弓问孔子：子桑伯子这个人怎么样。孔子说：“此人还可以，办事简要而不烦琐。”仲弓说：“居心恭敬严肃而行事简要，像这样来治理百姓，不是也可以吗?(但是)自己马马虎虎，又以简要的方法办事，这岂不是太简单了吗?”孔子说：“冉雍，这话你说得对。”
圣人的智慧
这两章记录的是仲弓和孔子间的对话。孔子赞赏仲弓有当卿大夫治国的才能。同时仲弓也很善于学习：在问老师问题的时候，能在夫子的简短答复上有进一步的阐发，并得到了先生的首肯。关于“简”，仲弓有自己独到的心得：办事可以简要以方便百姓，但为人不能太随便。做人上严肃认真，做事抓住大体要害直截了当，既能不失于轻率，又能实现办事高效。通过仲弓这一席话，我们可以看出夫子对弟子的臧否是何等地精到。
仲弓回答孔子的那番话今天仍对我们深有启发。如何把握事物的度?简单明了当然很好，做事能不能太草率简单呢?在眼下这个越来越精致的社会里，稍微一个细节的疏忽就可能导致全盘性的溃败。细节就具有了决定性的作用。民国时期的书法大家于右任先生，曾经在厕所写了一条“不可随处小便”的便条。后来，便条被一个喜欢他书法的内务兵收藏了起来，他把每个字剪下来，稍加变动，就成了“小处不可随便”。这个条幅成了内务兵的座右铭，于先生知道后对他大为赞赏，一个小兵从此得到了重用。态度决定一切，我们能不慎重嘛!
原文
哀公问：“弟子孰为好学?”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒[1]，不贰过[2]。不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”
【注释】
[1]迁怒：迁，转移。指的是自己不如意或受了气，却对别人发火;也指所受了甲的气，却拿乙出气。[2]不贰过：贰是重复、一再的意思。这是说不犯同样的错误。
译文
鲁哀公问孔子：“你的学生中谁是最好学的呢?”孔子回答说：“有一个叫颜回的学生好学，他从不迁怒于别人，也从不犯同样的过错。不幸短命死了。现在没有那样的人了，没有听说谁是好学的。”
圣人的智慧
如果说一个人质美文雅，文质彬彬，那么此人可谓人之佼者。虽说质美与天赋有关，但后天影响极其重要;文雅完全出自后天之学。故孔子认为，一个人的虔敬修养主要通过学习来获得。颜回好学，能够达到“不迁怒，不贰过”的境界，其境界之高至今无人能比。在现实生活中，我们经常见到这样的领导，威风凛凛，因对工作不满意，动不动就发脾气，有时会莫名其妙地把怒气发在无辜者的身上，于是手下人对其望而生畏。这种人有两种，一种是才识过人，急别人所不能急，因礼仪修养欠缺，故经常发火;另一种是才识一般，且居上不宽，加之为礼不敬，故对他人求全责备，似乎唯有他才先天下之忧而忧。第一种人是质胜文的表现，第二种是质与文修养均一般所致。“不贰过”则是智的表现。人不可能不犯错误，但如果重复犯同样的错误，要么这个人是智力有问题，要么这个人的修养太差。然而在现实生活中能够做好这两点的人确实凤毛麟角，所以加强学习是非常重要的。
原文
子华使于齐[1]，冉子为其母请粟[2]。子曰：“与之釜[3]。”请益[4]。曰：“与之庾[5]。”冉子与之粟五秉[6]。子曰：“赤之适齐也[7]，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也：君子周急不济富[8]。”
原思为之宰[9]，与之粟九百，辞。子曰：“毋!以与尔邻里乡党乎!”
【注释】
[1]子华：即公西赤。[2]冉子：即冉求。粟：谷子，小米。[3]釜：古代容量名。一釜相当于六斗四升。[4]益：增添，增加。[5]庾：古代容量名。一庾合当时二斗四升。[6]秉：古代容量名。一秉合十六斛，一斛合十斗。[7]适：去。[8]周：救济，周济。[9]原思：姓原，名宪，字子思。鲁国人。孔子弟子。
译文
子华出使齐国，冉求替他的母亲向孔子请求补助一些谷米。孔子说：“给他六斗四升。”冉求请求再增加一些。孔子说：“再给他二斗四升。”冉求却给他八十斛。孔子说：“公西赤到齐国去，乘坐着肥马拉的车子，穿着又暖和又轻便的皮袍。我听说过，君子只是周济急需救济的人，而不是周济富人。”原思给孔子家当总管，孔子给他小米九百，原思推辞不要。孔子说：“不要推辞。(如果有多的，)给你的乡亲们吧。”
圣人的智慧
助人的方式有两种：其一是雪中送炭，其二是锦上添花。孔子选择前者。孔子认为救济周济别人，应该帮助最困难最需要的，至于那些已经很富有的，就不要再给了。原宪在孔子家做了一段时间的总管，孔子给他九百斗粟做报酬，原宪推辞不接受。孔子开导他，你不需要，可以分给那些需要粮食的邻居乡亲啊。世间的财富本是世间人所共有，孔子对待财富的观念仍然是通达无私的。
原文
子谓仲弓，曰：“犁牛之子骍且角[1]，虽欲勿用[2]，山川其舍诸[3]?”
【注释】
[1]犁牛：即耕牛。古代祭祀用的牛不能以耕牛代替，而是红毛正角，单独饲养的。骍：音(xīn)，红色。祭祀用的牛，毛色为红，角长得端正。[2]用：用于祭祀。[3]山川：山川之神。此喻上层统治者。
译文
孔子在评论仲弓的时候说：“耕牛产下的牛犊长着红色的毛，角也长得整齐端正，人们虽想不用它做祭品，但山川之神难道会舍弃它吗?”
圣人的智慧
仲弓家贫，以牧为业，人称“犁牛氏”，虽出身寒微，但孔子认为他有“可使南面”之大才。这段话所展示的是仲弓因家境贫寒而自卑，孔子教育开导他时发生的故事。从孔子的这段话中我们可以总结这样几条：一是孔子不是一个主张等级不可逾越之人。仲弓有才，但自己有等级观念，故自卑，孔子则认为“天生我才必有用”，故鼓励仲弓要充满信心。二是孔子不是一个歧视普通劳动者的人。孔子主张“有教无类”，开创私学，广收弟子，且“自行束修以上，吾未尝无诲焉”。三是孔子是一个非常注意教育艺术的人。
原文
子曰：“回也，其心三月不违仁[1]，其馀则日月至焉而已矣[2]。”
【注释】
[1]三月：泛指较长的一段时间，并不一定指三个月。[2]日月：指较短的一段时间。
译文
孔子说：“颜回这个人，他的心可以在长时间内不离开仁德，其余的学生则只能在短时间内做到仁而已。”
圣人的智慧
颜回是孔子最得意的弟子，在孔门中是其他弟子学习的楷模。要进行“虔”之修养，必须有颜回那样的恒心，方能得到圣人之真传并有所发挥。俗话说：“无志之人常立志，有志之人立志长。”一个人抱定一个目标不放松，持之以恒，定能有所成就，怕的是“三天打鱼，两天晒网”，一有点成绩就忘乎所以。现实中的浮躁之风就是这方面的典型，有些人急功近利，甚至唯利是图，故假冒伪劣屡禁不止。不是说这些人就没有能力做好自己的事业，而是这些人的意志恒心出了问题，不愿踏踏实实走向成功。还有一种人，事业上一鸣惊人，但不思进取，最后落得穷图四壁，这也是意志恒心不坚定的结果。
原文
季康子问[1]：“仲由可使从政也与?”子曰：“由也果，于从政乎何有[2]?”曰：“赐也可使从政也与?”曰：“赐也达，于从政乎何有?”曰：“求也可使从政也与?”曰：“求也艺，于从政乎何有?”
季氏使闵子骞为费宰[3]。闵子骞曰：“善为我辞焉!如有复我者，则吾必在汶上矣[4]。”
【注释】
[1]季康子：季桓子之子，当时鲁国的执政卿，孔子的弟子冉求曾帮助他推行新政。[2]何有：何难。[3]闵子骞：姓闵，名损，字子骞。鲁国人，孔子的弟子。以孝着称于世，德行和颜渊并称。费：季氏的一个封邑，在今山东省费县西北。[4]汶：齐鲁之间的大汶河。
译文
季康子问孔子：“仲由这个人，可以让他管理国家政事吗?”孔子说：“仲由做事果断，对于管理国家政事有什么困难呢?”季康子又问：“端木赐这个人，可以让他管理国家政事吗?”孔子说：“端木赐通达事理，对于管理政事有什么困难呢?”又问：“冉求这个人，可以让他管理国家政事吗?”孔子说：“冉求有才能，对于管理国家政事有什么困难呢?”
季氏派人请闵子骞去做费邑的长官，闵子骞(对来请他的人)说：“请你好好替我推辞吧!如果再来召我，那我一定跑到汶水那边去了。”
圣人的智慧
这两章是讲孔子弟子从政的事。季康子向孔子询问其弟子从政的能力，孔子不遗余力地做了推荐。他分别称赞了仲由、子贡、冉求三人有果断勇敢、通达事理、多才多艺的优点。后来，三人都在鲁国为官。季氏也想让闵子骞出来做官，但是闵子骞不愿为季氏而背弃鲁国国君，果断地拒绝了。
任用贤才是任何一个团队想要发展的关键。孔子生逢末世，自己的政治才能很难施展，但他却乐于培养贤才，使自己的学生能够尽力为国家服务。可惜鲁国执政者不愿重用孔门弟子，否则鲁国的衰亡也许不会像后来那么快。在孔子当世的春秋已经出现了大量的人才流动和争夺现象，楚才晋用就是其中的典型。子路和子羔都曾在卫国为官，这也是当时人才使用的一个特点。事实上，孔子的这三位弟子均在鲁国从政过，并表现出不凡的从政才能。人的性向各异，能力不同，但只要针对自身实际强化自己的专长修养，定会有所作为的。作为领导者在选拔人才时也要注意，通才固然好，但毕竟是少数，专才固然偏，虽没有统揽全局之能力，但只要才尽其用，三个臭皮匠，顶一个诸葛亮。特别在信息社会和专业化特别发达的今天，一个人的力量在社会化大生产和管理中显得微不足道，只有通力协作，才能完成一项既定事业。所以我们对待人才应量才使用，切不可求全责备。
原文
伯牛有疾[1]，子问之，自牖执其手[2]，曰：“亡之，命矣夫!斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也!”
【注释】
[1]伯牛：姓冉，名耕，字伯牛。鲁国人。孔子的弟子，有德行。当时患不治之症。[2]牖：窗户。
译文
伯牛病了，孔子前去探望他，从窗户外面握着他的手说：“丧失了这个人，这是命里注定的吧!这样的人竟会得这样的病啊，这样的人竟会得这样的病啊!”
圣人的智慧
这章体现了孔子对弟子的关爱和要求。伯牛得了不治之症，孔子去和他道别，十分伤心地说：“这样好的人也会得这种病啊!”相传伯牛不让老师入室探望，是怕老师被传染;孔子仍坚持到了窗外，握手和伯牛诀别。孔子爱徒如子，弟子也视师如父。孔子和伯牛的一幕是多么感人啊!
眼下师生之间的关系成了全社会普遍关心的问题。不少研究生一进校就给导师做项目，一年中也难得见老师两面。学生们背后都称导师为“老板”。师生间过去教学相长的关系已经渐渐变味。好的老师应该兼具慈父和严师双重品格。孔子对伯牛有慈父护犊般的深情;然而当他看到冉求的偷懒和狡辩，孔子又以严师的面目出现，语重心长，谆谆教诲。人们常说：“没有教不好的学生，只有不称职的老师。”一个人一生中也许有许多幸运的事，能在年轻的时候遇到一位好老师则是莫大的幸事。青年毛泽东之于徐特立，周恩来之与高亦吾，今天都传为佳话。在文化界，胡适和顾颉刚更是以爱惜人才、善于培养学生闻名。胡适门下有顾颉刚、傅斯年、罗尔纲一大批人才;顾颉刚门下有童书业、杨向奎等得意门生。正是有了这些德高望重的好老师，才出现了20世纪二三十年代学术的繁荣。
原文
子曰：“贤哉，回也!一箪食[1]，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也!”
【注释】
[1]箪(dān)：古时盛饭用的一种圆形竹器。食(sì)：饭。
译文
孔子说：“颜回的品质是多么高尚啊!一箪饭，一瓢水，住在简陋的小屋里，别人都忍受不了这种穷困清苦，颜回却没有改变他好学的乐趣。颜回的品质是多么高尚啊!”
圣人的智慧
颜回是孔子最钟爱的学生，不幸的是他只活了二十九岁。颜回去世后，孔子发出了“天丧予!天丧予!”的悲痛欲绝的呼声。本文大致都是颜回死后，孔子对颜回的回忆和评价。孔门弟子三千，贤者七十有二，多才多艺如冉有，机智善辩有子贡，孔子只肯定颜回好学，这真是个无上的荣誉!孔子认为颜回有极高的修养：从不迁怒于别人，同样的错误绝不再犯。这是其他弟子不可企及的地方。颜回对“仁”的理解和体悟很深，他能够长期恪守“仁”的准则，而其他的弟子只能短期内做到罢了。颜回对生活的要求很低，吃得很简单，住得很简陋。别人都无法忍受，他却开开心心，自得其乐。真是难得的贤人啊!
先秦以后，颜回就是儒家内部经常讨论的问题。宋明理学里就有着名的命题“孔颜乐处”，到底孔子颜回他们开心快乐在什么地方呢?颜回身上那种好学不倦、安贫乐道的精神，今天仍值得我们学习。海德格尔说现代社会的一个基本的精神特征就是“烦”。于间说生活就是“网”，我们被笼罩在这个大网里活得并不轻松。难免有不顺不快，于是就想发泄一下。情绪总有起伏的时候，但是颜回告诉我们不要迁怒，不要对不该发火的人发火。男人在外边受了气，也不应该向老婆孩子发火，这样只表现了你的软弱和无能，同时又伤害了最关心和爱护你的人。能控制自己的愤怒是很高的修养，让我们认真学学孔门的典范颜回吧。
原文
冉求曰：“非不说子之道，力不足也[1]。”子曰：“力不足者，中道而废，今女画[2]。”
【注释】
[1]说：通“悦”，喜欢，爱慕。[2]画：划地为界。这里指冉求划地自限，不求长进。
译文
冉求说：“我不是不喜欢老师您所讲的道，而是我的能力不够呀。”孔子说：“能力不够是到半路才停下来，现在你是自己给自己划了界限不想前进。”
圣人的智慧
毛泽东年轻时曾写过一副对联：“苟有恒何必三更起五更眠，最无益只怕一日曝十日寒。”这副对联正是孔子这段话的有力诠释。好高骛远易半途而废，因为力量不足，能力不足;望而生畏易停滞不前，因为信心不足。冉求不是力量不够，而是消极的自我暗示阻碍了他的前进，这是他对自己低估的结果。
在人生道路上，事业的成功与人的才能的比对值是多少，这很难用数学方式来计算，过高估计自己的能力，当半途而废时会沮丧委靡，而过低估计自己的能力，就会失去信心望而却步，后一种情况就是孔子所讲的“今女画”的结果。所以一个人无论做什么事，自知之明是前提，尽力而为是基础。必须有这样一种理念：没有克服不了的困难，只有黔驴技穷的无奈，当力量还没有竭尽之时，绝不放弃。
原文
子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒。”
译文
孔子对子夏说：“你要做君子式的儒者，不要做小人式的儒者。”
圣人的智慧
朱熹《论语集注》对儒解释为学者之称。何谓君子儒?很难准确地下判断，因为在孔子思想中君子和仁者互相交叉，何者为上，何者次之，难以分辨，如：子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”《三国演义》中孔明在舌战群儒时有一段关于君子儒与小人儒的阔论，或许可以诠释一下二者的区别：忽又一人大声曰：“公好为大言，未必真有实学，恐适为儒者所笑耳。”孔明视其人，乃汝南程德枢也。孔明答曰：“儒有君子小人之别。君子之儒，忠君爱国，守正恶邪，务使泽及当时，名留后世。若夫小人之儒，唯务雕虫，专工翰墨，青春作赋，皓首穷经;笔下虽有千言，胸中实无一策。且如杨雄以文章名世，而屈身事莽，不免投阁而死，此所谓小人之儒也;虽日赋万言，亦何取哉!”程德枢不能对。由此可见，君子之儒在于学以致用，小人之儒在于工于笔墨。从内涵看，文胜则柔弱，质强则直绞，所以应学以致用，文质彬彬，相得益彰。
【宽恕是福】
法国着名小说家雨果的文学巨着《悲惨世界》中有一段关于宽恕的故事：主人公冉阿让穷困潦倒，已经饿得奄奄一息，乞讨已经不能给他带来温暖与食物了，渐渐地他失望了，对整个社会失望了。正在这时，一个很有权势的主教收留了冉阿让，给他饭吃，留他住宿。而此时的冉阿让已经让穷困磨灭了人性，恩将仇报，半夜里偷了主教家的银器逃走。很不幸，他的逃跑并没有持续太久，第二天他就被警察送回了主教家里。面对这样的冉阿让，主教完全有理由让其付出代价。此时的主教只需简单地说上一句话，冉阿让就必须在监狱中度过漫长的岁月，然而他却微笑着告诉冉阿让：“你为什么不告诉警察这些银器是我送给你的呢?”就是这样一句话，让一个善于偷窃的穷小子改变了他的人生观，从此开始勤奋努力，并且尽可能地帮助别人，成为了人人敬仰的市长。
原文
子游为武城宰[1]。子曰：“女得人焉耳乎?”曰：“有澹台灭明者[2]，行不由径[3]，非公事，未尝至于偃之室也[4]。”
【注释】
[1]武城：鲁国的城邑。[2]澹台灭明：姓澹台，名灭明。字子羽。后来成为孔子的弟子。[3]径：小路，这里指邪路。[4]偃：即子游。姓言名偃，字子游。
译文
子游做了武城的长官。孔子说：“你在那里得到了人才没有?”子游回答说：“有一个叫澹台灭明的人，从来不走邪路，没有公事从不到我屋子里来。”
圣人的智慧
关于澹台灭明“行不由径”的具体表现，无史料可查，但此人的才能不可低估。最初孔子对其小节上的表现有点不满而看不起他，故开始没有收他为徒。虽然澹合灭明行不由径，但“非公事，未尝至于偃之室也”，说明他对礼仪制度还是心知肚明的。此章说明加强修养，可不拘小节，但在原则问题上不能放纵自己。由此得到这样的启发，现实生活中的怪癖之人，未必就是修养差的表现，这可能与其个性有关，或者与其生活习性有关，但只要他在工作上恪尽职守，兢兢业业，就不要干涉和指责他。同时我们也应有这样的观点，正是有了千姿百态的不同个性，人们的生活才变得丰富多彩。
原文
子曰：“孟之反不伐[1]。奔而殿[2]，将入门，策其马，曰：“非敢后也，马不进也。”
子曰：“不有祝鮀之佞[3]，而有宋朝之美[4]，难乎免于今之世矣。”
【注释】
[1]孟之反：姓孟，名侧，字之反。鲁国的大夫。伐：夸耀功劳。[2]奔：败走。殿：殿后。[3]祝鮀：姓祝，名鮀，字子鱼。卫国的大夫。其人能言善辩，又会阿谀奉承，颇得卫灵公的重用。[4]宋朝：宋国的公子朝，以貌美闻名。《左传》记载他与宋襄公夫人私通并参与发动政乱，后逃到卫国。又与卫灵公夫人南子私通，而得到宠信。
译文
孔子说：“孟之反不喜欢夸耀自己。败退的时候，他留在最后掩护全军。快进城门的时候，他鞭打着自己的马说，‘不是我敢于殿后，是马跑得不快。’”
孔子说：“如果没有祝鮀那样的口才，只有宋朝的美貌，那在今天的社会上处世立足就比较艰难了。”
圣人的智慧
春秋末年正当乱世，君子小人鱼龙混杂，针对当时的人物做出适当的臧否，以正视听，这也是孔子的使命。孟之反敢于为退军殿后，回朝后却能不自表其功，孔子称赞他有“不自夸”的美德。宋朝和祝鮀是当时两个典型的佞人，靠着外表和花言巧语博取当权者的欢心。孔子对他们个人并没有太多的指责，而是揭露出了更深层次的社会原因。在这样一个乱世中，太正直的人是很难生存的。祝鮀、宋朝他们个人是个悲剧，更是一个社会悲剧。因为孔子认为不正直的人能够生存，不过是遇到乱世侥幸而已。
谦虚与忍让在某种程度上来说，已经成为了个人修养水平的一种表现。但是时至今日，谦虚在大众的眼中变成了软弱可欺，忍让变成了大众眼中的懦弱无能，唯慧眼者能一目了然。常言道：日久见人心，一个人如果能一如既往地做到谦虚和礼让，应该说这是此人修养极深的结果。
同样，作为普通人来说，这是脚踏实地做人的表现，也是事业取得成功的前提。爱美之心人皆有之，喜欢听赞赏和夸奖也是人们共有的心理。人性中似乎有些难以避免的弱点，我们应该正视。美丽在今天也成了一种稀缺的资源，甚至有人说美丽也是一种生产力。漂亮的姑娘在大街上总会有很高的回头率，常常引来无数艳羡的眼光。辛弃疾有词曰：“事无美恶，过则成灾。”古希腊，为了争夺美女海伦，结果爆发了一场长达十年的战争。无数的生命和财富就这样变成了土灰。在越来越重视形象的今天，我们是不是也关注一下心灵的美丽呢?
原文
子曰：“谁能出不由户，何莫由斯道也?”
译文
孔子说：“谁能不经过屋门而走出去呢?为什么没有人走(我所指出的)这条道路呢?”
圣人的智慧
孔子的这句话耐人寻味，借事喻义的手法也令人叹为观止。孔子通过这句话是要教育人们，人不能出不由户，人也不能行不由道。第一个反问答案可能有分歧，一般来说人要由户而出，但也有例外，如贼，可能由窗而入，由窗而出，也可能上房揭瓦而遁。故孔子紧接着提出第二个反问，为何不沿着这条道走呢?因为不沿着正常之路走的人不是正人君子。通过这样两个反问，很生动地告诉人们，要做正人君子，就要坚守正道。
原文
子曰：“质[1]胜文[2]则野[3]，文胜质则史[4]。文质彬彬[5]，然后君子。”
【注释】
[1]质：朴实，自然，无修饰的。[2]文：文采，经过修饰的。[3]野：此处指粗鲁，鄙野，缺乏文采。[4]史：言辞华丽，这里有虚伪、浮夸的意思。[5]彬彬：指文与质的配合很恰当。
译文
孔子说：“质朴多于文采，就像个乡下人，流于粗俗;文采多于质朴，就流于虚伪、浮夸。只有质朴和文采配合恰当，才是个君子。”
圣人的智慧
孔子所谓的“质”指的是未经过文明熏陶的人的先天本质。古人没有礼乐文化，因而其行为是人的本性的表露，故称之为“野”。在现实生活中我们也常见到这样的年轻人，对待学习心浮气躁，鄙视传统礼仪文化，个性张狂，我行我素，真如“野人”一般，故“质胜文则野”。孔子所指的“史”，即古代史官，咬文嚼字，书生气太重，有时太酸腐。在现实生活中我们也常见到类似之人，受礼仪约束太重，书呆子气太浓，性格拘谨，做事呆板，有时也太迂腐，故“文胜质则史”。文和质也就是形式与内容的关系。孔子很重视的“礼乐”属于“文”的范畴。其实整个周代的礼乐文明都是偏重于“文”的方面。孔子也看到了“礼乐”的某些弊端。他强调文与质一定要相匹配，不能偏废。就像真正的君子不仅要精通各种礼仪，而且还应该重视内在的道德修养一样。要做到不背离君子之道，必须勤于学习古代的典籍制度，同时还要用礼来约束自己的行为。在文明社会做一个什么样的人才好呢?这就是孔子讲的“文质彬彬”，即内在的文采与质朴相互影响，相得益彰，既个性鲜明，又文采飞扬，这才是君子之貌。
【文质彬彬】
叶圣陶，是中国近现代文学史上最重要的人物之一。叶圣陶先生的作品，多能表现出他的人生态度。他沉默寡言，而不喜欢论辩、极为和易而从无怒色，虽然年纪尚轻，但“朴实的服饰和沉默的风度”让人折服。叶圣陶用沉默寡言来掩饰智慧，提笔从容而文稿极清楚。这些，都是他“出于天性”的表现，是一种自然而然的生命状态。那是怎样的一种状态呢?那是古代文人推崇的品德，羡慕的状态。道家的老子庄子极力推崇这种自然的生命状态，儒家孔孟亦是如此。正是因为恬淡，使得他“长生久视”，成为永远的叶圣陶。叶圣陶的作品中也存有“淡”的气息，更显示出他为人称物以德、心平气顺。叶圣陶的内在精神与外在形式，完美地结合起来，这已不是单纯的温文尔雅，而称得上“文质彬彬”。
原文
子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免[1]。”
【注释】
[1]罔：诬罔不直的人。
译文
孔子说：“一个人的生存应该正直，而不正直的人也能生存，那只是他侥幸地避免了灾祸。”
圣人的智慧
“直”，是儒家的道德规范。直即直心肠，意思是耿直、坦率、正直、正派，同虚伪、奸诈是对立的。直人没有那么多坏心眼。直，符合仁的品德。与此相对，在社会生活中也有一些不正直的人，他们也能生存，甚至活得更好，这只是他们侥幸地避免了灾祸，并不说明他们的不正直有什么值得效法的。人应堂堂正正，光明磊落，既不能施于人，人也不能施于己。这样的生活，心底坦然，无忧无惧，笑口常开。虚伪，狡诈，占了便宜沾沾自喜，工于心计自鸣得意，玩弄手段自觉高明，事后则惶惶不可终日。这样的生活，自我封闭，不是抑郁寡欢，就是担惊受怕。所以加强自身修养，做一个正直豁达之人是非常重要的。
原文
子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”
译文
孔子说：“懂得它的人，不如爱好它的人;爱好它的人，又不如以它为乐的人。”
圣人的智慧
孔子所提出的加强自我修养，重点在于不断学习，但是关于自身修养的学习又有层次的不同。孔子对待学习有三种境界，第一种是知道学习，在现实生活中，这种人占的比重很大。因为不学习无以立身，为了自身发展的需要，为了出人头地的需要，为了自我前程的需要……总之不得不学。第二种是爱好学习，此类人把学习作为一种兴趣，善于观察，善于思考，善于探索。第三种是以学习为乐者。这种人不仅仅是出于爱好而学，更重要的是视学习为生命的一部分，学则乐，不学则忧。同样，人的一生可以划分为三大阶段：青少年，壮年，老年，与这三个年龄段相统一，大多数人经历着知之、好之、乐之三个学习层次。在青少年时期，无论是来自外部的压力，还是出于自身的需要，多数人是为“迫”而学，故知之，是一种他觉阶段;在壮年时期，由于“而立”和“不惑”之年的丰富阅历及工作上的需要，加之心理上的成熟，多数人可以说处于了好学阶段，曰好之;到了老年，多数人的景况处于稳定状态，儿女成人，老人安康，回顾自己的前半生，总觉得空荡荡的不充实，“知天命”的内部动机促使老年人开始学习，且处于一种乐学的状态，曰乐之。
壮年的好学，是因为工作需要让其产生了兴趣，故为了精益求精而好学，即实用让人产生了兴趣;老年的乐学，是因为没有压力，精力又充沛，学而充实故快乐。
原文
子曰：“中人以上，可以语上也;中人以下，不可以语上也。”
译文
孔子说：“具有中等以上才智的人，可以给他讲授高深的学问，在中等水平以下的人，不可以给他讲高深的学问。”
圣人的智慧
孔子向来认为，人的智力从出生就有聪明和愚笨的差别，即上智、下愚与中人。既然人有这么多的差距，那么，孔子在教学过程中，就提出“因材施教”的原则，这是他教育思想的一个重要内容，即根据学生智力水平的高低来决定教学内容和教学方式，这对中国教育学的形成和发展做出积极贡献。实事求是作为一种思想境界，说起来容易，做得到或者做得好就很难了。作者引用孔子的这句话，意在说明加强“虔”之修养应符合实际。孔子的这句话对教育工作者来说，启发意义也很大，其一，教学难易度的调整，这是做老师应具备的素质;其二，因材施教是教学的一个重要原则。孔子在教学中针对不同年龄和水平的弟子开设不同水平的课程，初级班学初级“六艺”：《礼》、《乐》、《射》、《御》、《书》、《数》。高级班学高级“六艺”：《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》。并且针对弟子的不同性向，成才的培养方向也有所不同。
原文
樊迟问知[1]，子曰：“务民之义[2]，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁，曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”
【注释】
[1]知：通“智”。[2]务：从事、致力于。义：致力于人道之所宜。
译文
樊迟问孔子怎样才算是智，孔子说：“专心致力于(提倡)老百姓应该遵从的道德，尊敬鬼神但要远离它，就可以说是智了。”樊迟又问怎样才是仁，孔子说：“仁人对难做的事，做在人前，对有收获的事情，做在人后，这可以说是仁了。”
圣人的智慧
孔子教人，其语总是生动、具体、形象，以事寓理，很现实化，一般不讲大道理。孔子虽然也信命，但不刻意追求，在孔子看来，鬼神并不能解决现实问题，故远之，解决现实中的实际问题，还必须依靠民众，而要动员使用民众，必须让其以道义规范自己的行为，才能使天下太平，国强民富。所以执政者的活动必须把以道义行动引导民众为上策，否则，一切祈求于鬼神，则非明智之举。孔子的“先难而后获”则外延更加广泛，内涵更为深刻。天道酬勤，不管什么样的人，不论做什么样的事，不付出艰辛的努力，就不会有理想的成果。善于投机者也可能名利双收，但蒙混一时，不可能蒙混一世，虽然“罔之生也幸而免”，但“获罪于天，无所祷也”!可以这样认为，在孔子眼里，“先难而后获”是仁者的做事原则。无论是领导干部，还是普通百姓，都应以此为行动指南。
原文
子曰：“知者乐水[1]，仁者乐山[2]。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”
【注释】
[1]知者乐水：水流动而不板滞，与智者相似。[2]仁者乐山：山岿然屹立，仁者守志不移，故两者相似。
译文
孔子说：“聪明人喜爱水，有仁德的人喜爱山;聪明人活动，仁德者沉静。聪明人快乐，有仁德者长寿。”
圣人的智慧
怎样有效地学习呢?孔子认为最好的老师是兴趣。就学习某种东西而言，喜欢它的人不如以它为乐的人。以它为乐才能参悟上乘。传授和交流学问的对象也要有所选择，中等智商以上的人才可以跟他谈论高深的学问，中等智商以下的人是不能跟他谈论的。孔子把自己欣赏的上层士大夫分为智者和仁者。智者的聪明就像流水一样，不滞于形，川流不息。仁者的坚毅如同那巍峨的高山一样，挺拔屹立。智者头脑活跃喜欢运动，仁者心境沉着喜欢安静。智者看透世相笑口常开，仁者与世无争健康长寿。老子曾说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”既然水有如此高的品格，那么智者当然会喜好水，并把自己的智慧才能运用得似水一样，所到之处无不利万物而不争，成果显着。故智者善动，并以利万物，成绩斐然而快乐。《周易·坤》卦象曰“地势坤，君子以厚德载物”。仁者涵养深厚，其品德似山高，如地厚，心胸宽广，宠辱不惊，故仁者乐山，处事沉稳。由于其品德威望重如高山，给人以生命永存的美好印象，故仁者寿。智者之乐与仁者之寿，与前文的“仁者安仁，知者利仁”是同一个道理。
兴趣是最好的老师，人从事自己喜欢做的事才能充分发挥出自己的才华。每一个人都有自己最佳的才能区，关键是你能不能正确地认识自己。李白是个天才的诗人，然而却缺乏最基本的从政能力，终日想着做卿相平天下的他结果只能四处碰壁。在这个分工越来越细的社会里，适当的取舍就显得很重要。只有先成为专才，才有成为全才的希望。
原文
子曰：“齐一变，至于鲁;鲁一变，至于道[1]。”
子曰：“觚不觚[2]，觚哉?觚哉?”
【注释】
[1]变：进行政治改革，推行礼乐教化。鲁：孔子以为周礼尽在鲁，鲁国更接近王道。[2]觚(gū)：古代木制酒具，容量为古制二升。原本觚是上圆下方，腹部足部有四条棱角。
译文
孔子说：“齐国一改变，可以达到鲁国这个样子，鲁国一改变，就可以达到先王之道了。”
孔子说：“觚不像个觚了，这也算是觚吗?这也算是觚吗?”
圣人的智慧
孔子感慨王道久已不行，很多东西有名无实，而且被改得面目全非。就连装酒用的觚也不像过去的样子了，这怎么还能叫做“觚”呢?如果用礼乐仁义治天下的话，齐国一改革就能达到鲁国的水平，鲁国一改革就能臻于王道了。
今天名不副实的东西太多了。走在商场里，各种名目繁多让人咂舌的打折商品也会叫你怦然心动吧?凑近一问，卖主马上会附加若干条件。细细算来，其实真比打折前也没便宜多少。这种名实不符的事情似乎已经有了欺诈的嫌疑。很多人打着虚假的名号骗取钱财更是屡见不鲜。比如报纸上经常有某某人冒充上级领导到基层去吃拿卡要，又有某某人冒充央视以曝光要挟地方企业出钱出物，至于江湖庸医和骗子误人害人的劣迹更是遍布天下。善良的人啊，该警惕了!
原文
宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉。’其从之也?”子曰：“何为其然也?君子可逝也[1]，不可陷也[2];可欺也，不可罔也。”
【注释】
[1]逝：往。这里指到井边去看并设法救之。[2]陷：陷入。
译文
宰我问道：“对于有仁德的人，别人告诉他井里掉下去一位仁人啦，他会跟着下去吗?”孔子说：“为什么要这样做呢?君子可以到井边去救，却不可以陷入井中;君子可能被欺骗，但不可能被迷惑。”
圣人的智慧
孔子认为仁者做事情，先努力克服困难，最后取得成果才有意义。宰我问孔子的这个问题有些刁难的意味，孔子明白宰我的意图，告诉他君子是有头脑的，是不可以草率行事更不会被愚弄的。人的确有太多解决不了的问题，于是我们渴望外在的某种力量来助己一臂之力，可是最终发现解决所有问题的还是我们自己。与其把希望寄托在外在的事物上，不如增强自己的力量，真正自己把握命运。孔子把仁者君子面对此种情况时应具备的品质告诉了他，即君子好学，对于神秘的东西可以先观察一下，如果没有探索的必要，他是不会钻牛角尖陷进去的;君子善良，但应该直且智，虽然一时被骗，但他不会被欺骗者牵着鼻子走，他会凭着自己的智慧做出合理的判断，是不会受别人迷惑的。
原文
子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫[1]!”
【注释】
[1]畔：通“叛”，背离，背叛。
译文
孔子说：“君子广泛地学习古代的文化典籍，又以礼来约束自己，也就可以不离经叛道了。”
圣人的智慧
孔子不主张离经叛道，那么怎么做呢?他认为应当广泛学习古代典籍，而且要用“礼”来约束自己。说到底，他是要培养懂得“礼”的君子。要培养懂得“礼”的君子，就要不断学习和坚守道义。不言而喻，一个人能够孜孜不倦地学习，不断丰富自己的头脑，不断提高自己的智慧，做事又不违规，还能够“义之与比”，不仅不会做出离经叛道之事，而且还会大有作为的。
原文
子见南子[1]，子路不说。夫子矢之曰[2]：“予所否者[3]，天厌之!天厌之!”
【注释】
[1]南子：宋国的美女，卫灵公的夫人。卫灵公年老昏庸，南子实际上掌握了卫国的政权。为人淫乱，名声极坏。[2]矢：通“誓”，此处讲发誓。[3]否：不对，不是，指做了不正当的事。
译文
孔子去见南子，子路不高兴。孔子发誓说：“如果我做什么不正当的事，让上天谴责我吧!让上天谴责我吧!”
圣人的智慧
很多人针对本段内容妄猜孔子与南子有苟且之事，这不太好。如果孔子真做了见不得人的事，那么他的“圣人”之誉恐怕后人不会为之加冕了。虽然孔子主张“男女不杂坐，不同椸枷，不同巾栉，不亲授”，但孔子从礼仪角度出发，南子要会见他，他不得不从，但从孔子的毒誓和他平时的为人修养来看，孔子绝对是一个堂堂正正的男子，是知书达理之人，是正人君子，这是毋庸置疑的。由此可见，知书，还必须达理，这样才能很好地进行自我修养。
原文
子曰：“中庸之为德也[1]，甚至矣乎!民鲜久矣。”
【注释】
[1]中：是不偏不倚，既非太过也不是不及。庸：是平常，普通，遵循常理而不变。
译文
孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高的了吧!人们缺少这种道德已经为时很久了。”
圣人的智慧
中庸是孔子和儒家的重要思想，作为一种道德观念，这是孔子和儒家尤为提倡的。《论语》中提及“中庸”一词，仅此一条。中庸属于道德行为的评价问题，也是一种德行，而且是最高的德行。宋儒说，不偏不倚谓之中，平常谓庸。中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解为中道，中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态，不走极端。中庸又称为“中行”，中行是说，人的气质、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充。中庸是孔子最推崇的美德，在儒家学说中占有重要的地位。《礼记》中有《中庸》篇，后来被宋代大儒朱熹单独挑出，成为《四书》的组成部分。中庸，就是要求做事为人不偏不倚，圆者中规，方者合矩，与道相合。要达到这种境界是十分困难的，它一方面取决于人对“道”的认识程度，只有深刻地领会“道”的内涵，才能做到不逾规矩，也就是前人所说的“极高明”;另一方面是在行动上，做事要恰到好处，要拿捏得很准，即是所谓“道中庸”。此外，孔子认为“仁者”必有济世之心，自己想立身，也应该帮助别人立身;自己想要通达，也要帮助别人通达。处处设身处地地为别人想想，这也就是求仁的方法了。
在今天这个张扬个性的时代，谁再敢提“中庸”之类的玩意，好像就是西元前的土老帽了。可谁又敢拍着胸脯说“中庸”一定过时了呢?古老的智慧如同千年的陈酿，只有真正懂酒的人才能品得出滋味。人与人交往不是件简单的事，实际上并非每个人都欣赏你飞扬的激情，横溢的才华。有人说，不遭人忌是庸才。即便事实真是如此，我们也想减少不必要的麻烦。做事更稳一点，个性更收敛一点，或许不是什么坏事。精光内敛，不是因为胆小怯懦，而是成熟的一个标志。
原文
子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如?可谓仁乎?”子曰：“何事于仁，必也圣乎!尧、舜其犹病诸[1]。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬[2]，可谓仁之方也已。”
【注释】
[1]病诸：病，担忧。诸，“之于”的合音。[2]能近取譬：能够就自身打比方。即推己及人的意思。
译文
子贡说：“假若有一个人，他能给老百姓很多好处又能周济大众，怎么样?可以算是仁人了吗?”孔子说：“岂止是仁人，简直是圣人了!就连尧、舜尚且难以做到呢。至于仁人，就是要想自己站得住，也要帮助人家一同站得住;要想自己过得好，也要帮助人家一同过得好。凡事能就近以自己作比，推己及人，可以说就是实行仁的方法了。”
圣人的智慧
子贡善于经商，且腰缠万贯，用现代话说，他是一位富商，很有钱财。但子贡不是一个骄奢淫逸之人，也不是一个守财奴，由于长期受孔子教育熏陶，也想做一个仁人，于是就结合自身实际向教师请教一个问题，虽未直言自己要如何做，但其实就是向老师请教自己这样富有，如果博施于民，而能济众，是不是就可以称得上是一位仁人?孔子很清楚弟子的心思，同时也很赞赏子贡的这种想法，于是从三个层次进一步教育弟子：一是你做得很对，如果这样做，恐怕尧舜这样的圣人都做不到;二是做一位仁人，其方式就是忠，即己欲立而立人，己欲达而达人，自己富有还要让别人也富有，即“富而好礼”，才是仁者之范;三是仁者做事不是高喊口号，也不是只有做轰轰烈烈之大事才算仁者，只要为人以忠，都是实践仁德的重要方式，从另一个方面说，做一个仁者并不难，平凡之中也可以显示出一个人的伟大，关键是做好事能持之以恒。从孔子的言谈之中我们可以看出，孔子教育学生是非常实际的，其教育内容绝不会给别人以一种可望而不可即的感受。作者运用此段话作为本篇文章的结尾，其用意在于告诉人们，加强“虔”之修养，达到仁德境界不是高不可攀的事情，只要脚踏实地从自身做起，从平凡的小事做起，都会有所成就的。
