初次接触《大学》，不求甚解，读完一遍以后最大的感受即是感动。可能有人觉得奇怪，《大学》讲的并不是声情并茂的煽情故事，为何会感动呢?此时的感动不只源于文中所讲，还源于着书者及注疏者。
总结一下，让我感动的有三点。首先，我读的版本是朱熹的《大学章句集注》，一直对宋朝的学者无好感，尤其是朱熹，印象中总觉得他是个迂腐古板，呆滞严厉的学者，毫无灵气可言，看过这篇集注之后才发现人家并非徒有虚名。他的注疏严谨而详尽，对原文的理解深刻而通透。想来能千古留名果然是有它的道理的。朱熹只是古代学者的一个典型代表，从他身上可以看到古代文人学者极为严谨的治学态度。他们毕恭毕敬，兢兢业业地学习钻研孔圣之道，几乎是带了一种虔诚的。这种对待学术的虔诚也许在今天的学者身上很难再发现，这是一种不计功利的严肃和认真，也是最让我感动的地方。它纯粹源于治学者本身。
接下来是第二点，《大学》讲的是修身齐家治国平天下，也就是个人道德修养与治理天下之间的辩证关系。前面很大一部分讲的是个人道德修养，“汤之盘铭曰：‘苟日新，日日新，又日新’。”此句同孔子的“君子日三省乎己”道理是一样的。古人对于道德修养的重视到了无以复加的地步。他们对自己提出了严格，甚至是几近苛刻的要求。“治骨角者，既切而复磋之。治玉石者，既琢而复磨之。”君子自身的修炼恐怕比治骨角，治玉石更要严厉。这种对于完美人格的执着追求，令人肃然起敬。这是令我大为感动的第二个地方。在当今这个标榜个性的时代，人们我行我素，安于自己的本来状态，“个性”在张扬其魅力的同时也为不少不思进取者提供了放任自己的理由。古人对于完美的极致追求也许并不会实现，实际上实现的人确实很少，但是他们这种对美的人格的不懈追求却是值得我们每一个人去尊敬，敬重。
第三，“古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。”从这句话中，我看出的是一种积极的人生态度，即有所作为，换句话说，就是用行动去改变现实，将目标一步步分解细化，从而逐步实现。与此同时，在实现目标的时候也要注意方法，分清本末然后循序渐进。“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”修身才能齐家治国平天下。正因如此，古人认真而严肃地经营人生，严格要求自己，修身养性。相比之下，我们现代人面对问题要消极得多，颓废与无奈也多得多。许多时候，我们也给自己树立光辉高远的理想，然而却仅仅是止于口头，懒于行动。只是说说而已，真到要为理想吃苦的时候却畏畏缩缩，止步不前。想想古人，再看看我们自己，真是汗颜。
以上三点是我最有感触的地方。此外，《大学》是世界观人生观与方法论的综合，它的“三纲领”，“八条目”论述了一个理想的目标，以及为实现目标该采取的行动。实际上，理想也是《大学》的一个主题。
还有，文中字字珠玑，包蕴万千，读来让人受益匪浅。
我看了《大学》，我觉得看过之后我整个人都变得有知识的气质了。真是应了那句话“腹有诗书气自华”，这些书不仅对古代的学者影响深远，而且在我们今天的社会也有很高的价值。
《大学》原是《礼记》中的一篇文章，作于春秋末年战国时期，写定于秦统一全国以后不久。它是我国儒家经典的组成部分，指有关政治、哲理的高深而广博的学问。《大学》依据孔子、孟子“仁政”的思想，阐明了新生的地主阶级“治国平天下”的理论。文中提出三条基本原则(三纲)和八个方法步骤(八目)。“三纲”是“明明德”、“新民”、“止于至善”。《大学》认为，人生来就是具有高尚的“明德”，入世以后，“明德”被掩，需要经过“大学之道”的教育，重新发扬明德，各心民心，达到道德完美尽善的境界。具体说来，就是要做到“八目”：“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”。八目中，“修身”是根本，也是关键。前四目是“修身”的方法;后四目是“修身”的目的。
书中我最认同的一句话是“经文”章里的“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”大意是：通过探索了解道理，丰富知识，处事的意念诚实，对待事物的态度就客观了，人的心志就端正了，品行也就好了，家族也就可以整肃好，就能治理好国家，天下就太平了。如果我们都这样做，那该多好，天下能太平，是世界人民共同的心愿。书中我们都应该做到的是：“孝子事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其衰，祭则致其严”。大意是：孝敬侍奉父母时，应当尊敬他们，使父母高兴，父母生病时，应当表现出焦虑，他们死后，应当十分悲痛，祭拜父母时要严肃，这样才算孝敬。如果人人都能做到这两句话，那么人人都有丰富的知识、高尚的品德、端正的态度，那家族就会兴旺起来，国家就会强大起来，那国家之间将很友好，天下就太平了，这是多么美好，希望我们的明天更美好!
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这是古典诗文《大学》第一章里的句子。意思是《大学》的原理，在于使人们的美德得以显明，在于使天下的人革旧更新，在于使人们达到最好的理想境界。读书自然不是为了统治国家或者从政，说亲民可能扯得过远，古代的大学指君子之学，为人君，至于人，恐怕现在人或者学生早已忘了何为仁，当然我也承认，我从没有认真考虑过仁是什么含义;我读了《大学》这本书之后，并没有从其中悟得太多哲理，只是学会了一种处世心态。亲民、至善——大学之道，强调的不仅是人们的道德实践，它还要求把个人的道德修养应用于社会政治实践，是一个推已及人的过程。亲民，说到底，就是将自己的道德修养普遍地施及于天下百姓，并使天下百姓都能提认到自己心灵中所具有的诚明性德。“已所不欲，勿施于人”，“严于律己，宽以待人”共同创造出一个和谐社会，这样就能做到大学之道所谓的“止于至善”了。
《大学》总结了人一生实现远大理想抱负的模式，这就是：“修身、齐家、治国、平天下”。“所谓修身，在正其心者”，意思是所强调说的：如要提高自身的品德修养，关键在于须先要端正自己的心思(思想)。“所谓齐其家，在修其身者”，意思是所讲的要治好家族，关键就在于必先修养自身之品德。“所谓治国，必先齐其家者”，意思是所说的要治理好国家，关键须先治理好家族。“所谓平天下，在治其国者”，意思是所说的是要使天下太平，根本在于先要治理好国家。因此，把“修身”放在第一位，作为人生的第一大学问。 “修身” 就是我们所讲的“做人”。一个人只有先学会了做人，然后才能管理好自己的家庭，进而才有能力去治理一个国家，达到天下太平，人民安居乐业。如果一个人没有学会做人，连自己的事、自己家庭的事都管不好，那么，他就没有资格去做官、去治理国家，否则，将会给他人、给社会造成损害。所以说，一个人如果不知道怎样做人，不管他学富五车，有亿万财富，他的人生最终都是失败的人生。正如古人所说的：“官品即人品，做官先做人”。反过来讲，那些懂得做人，具有高尚的人格魅力的人，则永远被怀念、被学习。所以，古人说：“才智，德之资也;德者，才之师也”。
《大学》教导我们做人的道理，做人要以身作则，待人处事要心平气和。《大学》的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完整的境界。上至国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本，若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。而且做事要分轻重缓急，否则本末倒置就糟糕了……
大学短短的两千来字，就深刻阐明了人生和社会的大学问，以及做学问的最高境界。学问不在于某一具体的技术，不拘泥于世俗的琐事。学问在于明辨世间的大是大非，在于促进社会进步，为天下人树立榜样。“君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则”。
《大学》原属《礼记》中的一篇，在唐宋时期开始受到重视。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。
《大学》指出：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。这句话告诉我们，从天子到平民百姓，一切都以修养身心为根本。修身这个根本抓好了，长大以后就可以做到齐家治国平天下;如果不修身，齐家治国平天下，则是办不到的。
古代圣贤非常重视修身，为我们做出了榜样。许衡是元代杰出的政治家、思想家。有一次，许衡在天气非常炎热的时候路过河南沁阳，当时非常口渴，路边正好有一棵梨树，路人纷纷去摘梨吃，惟独许衡静坐树下不动。有人不解地问：“何不摘梨解渴?”许衡答道：“不是自己的梨，岂能乱摘。”那人笑其迂腐：“世道这么乱，梨树哪有主人!”许衡正色道： “梨虽无主，难道我们的心也无主了吗?”许衡这种“我心有主”的精神是多么难能可贵呀!这种“我心有主”的精神，就是《大学》提出的修身之道。
修身的“身”，指言行而言，“修身”就是修养自己的言行。人有身体，从具体的洒扫应对进退，到动静、周旋，所言所行都要合乎礼仪、礼节、与礼貌。当今，社会上有一些干部以权谋私、贪污受贿，就没有做到“修身”，他们与《大学》的要求相比，与古代圣贤相比，是多么可耻，多么渺小啊!
对于我们小学生来说，也要把“修身”放在第一位，按照圣贤经典的要求，规范自己的言行。比如：当有客人到家里来做客，我会先给客人倒水。放学时，有同学摔倒了，我会主动去把她扶起来。到别人家里串门，或者到学堂上课，没有经过允许，不能动他人的东西。
读了《大学》我明白了许多道理。今后我要努力学习，做一个好学生。
