原文：
晏几道，字叔原，临淄公之暮子也。疏于顾忌，文章翰墨，自立规模，常欲轩轾人，而不受世之轻重。诸公虽称爱之，而又以小谨望之，遂陆沉于下位。平生潜心六艺，玩思百家，持论甚高，未尝以沽世。余尝怪而问焉。曰：“我蹒跚勃窣①，犹获罪于诸公，愤而吐之，是唾人面也。”乃独嬉弄于乐府之余，而寓以诗人之句法，清壮顿挫，能动摇人心。士大夫传之，以为有临淄之风耳，罕能味其言也。
余尝论：“叔原，固人英也;其痴亦自绝人。”爱叔原者，皆愠而问其旨。曰：“仕宦连蹇，而不能一傍贵人之门，是一痴也;论文自有体，不肯一作新进士语，此又一痴也;费资千百万，家人寒饥，而面有孺子之色，此又一痴也;人百负之而不恨，己信人，终不疑其欺己，此又一痴也。”乃共以为然。虽若此，至其乐府，可谓狎邪之大雅，豪士之鼓吹，其合者《高唐》《洛神》之流，其下者岂减《桃叶》《团扇》哉?
余少时，间作乐府，以使酒玩世。法秀道人独非余以笔墨劝淫，于我法中当下犁舌之狱，特未见叔原之作耶?虽然彼富贵得意室有倩盼慧女而主人好文必当市致千金家求善本曰：“独不得与叔原同时耶!”若乃妙年美士，近知酒色之虞;苦节臞儒②，晚悟裙裾之乐，鼓之舞之，使宴安酰毒而不悔，是则叔原之罪也哉?山谷道人序。
(选自黄庭坚《小山词序》，有删改)
译文：
晏几道，字叔原，临淄公(晏殊)老来所得的幼子。晏几道不受世俗约束，生性高傲，无所忌惮，文章自成一体，常想做个气度不凡的人，因而不在乎世俗眼光。长辈们虽然喜爱他，但又常拿一些细枝小节来要求他，于是就一生怀才不遇，屈居于下位。平生深入研究六艺内容，赏玩领悟百家学说，主张见解超越别人，未曾因此沽名钓誉于世间。我曾经好奇地问他。他说：“我在幼小走路不稳的时候，在各位长辈面前还遭受批评指责，如果我生气地辩驳回击，这是用唾沫吐人脸一样的伤人尊严啊。”于是只沉浸于乐府(词)等篇章里玩赏自乐，因而用诗人的表达方式来寄托内心思想，或清新或雄壮，或抑扬顿挫，总之是能打动人心的。士大夫们争相传诵，认为有他父亲临淄公晏殊的风格，但是很少有人能真正体味懂得他的言辞意旨。
我以前说：“叔原，本来是人中的英杰，他的痴也不同寻常。”喜爱叔原的人，都很生气，询问我详细的理由。我说：“他做官连连受阻，而不依靠富贵之人，是一痴;文章自成体式，不肯为做官而模仿考进士的人，这又是一痴;花光千百万贯，家人饥寒交迫，他却面露傲慢之色，这又是一痴;别人多次负自己而不恨人家，依旧相信别人，始终不怀疑别人，这又是一痴。”于是大家都认为是这样。虽然如此，说到他的乐府之类的词作，可以说是艳词中的大雅——雅俗共赏，也是豪迈之士所宣扬的严肃庄重大气，他的文章在上而言，就和《高唐赋》《洛神赋》一样高雅，在下而言，难道比《桃叶歌》《团扇》的气势有所减弱吗?
我年轻的时候，偶尔也做乐府词，借以消遣娱乐打发时光。只是法秀道人否定我用文字鼓励人作奸邪淫荡之事，说我这样的论罪当以因口舌罪过而堕入地狱的惩罚，难道只是因为他没看到叔原的词作的缘故吗?虽然如此，那富贵得意的人，家里有美丽聪慧的女子，但是若主人爱好写文章，一定要拿千金来买，到家寻求喜欢的书籍。只是不能与叔原同处于一个时代罢了!如果是最美好的年龄最潇洒倜傥的男子，近来知道美酒女色是骗人的;因过度节制而消瘦的书生，晚年才明白美色之乐，于是大肆宣扬，即便让他在安逸享乐中酒中毒虫之毒也不后悔，这难道就是叔原的罪过吗?山谷道人作序。
