李白诗歌《拟古十二首(其九)》原文及赏析
生者为过客，死者为归人。
天地一逆旅，同悲万古尘。
月兔空捣药，扶桑已成薪。
白骨寂无言，青松岂知春。
前后更叹息，浮荣何足珍?
这是一首咏叹人生的诗篇。诗人在追求功名的道路上，几经挫折后，对于功名虚荣已是十分淡漠，而对于人生的认识，更是大彻大悟，诗人仿佛刚从人生的苦海中挣扎出来，蓦然回首，人生原来是那样地虚幻。于是诗人伤感地吟叹：“生者为过客，死者为归人。天地一逆旅，同悲万古尘。”活在世间的芸芸众生，就象来去匆匆的过客;已经死去的人，好似寻找到归宿安然而去的归客。广阔的天地啊，仿佛是一座迎来送往的旅馆;岁月易逝，人生苦短，引起古今多少人的悲叹!诗人一开头便将生与死摆在人们的眼前： 生是短暂的，死是必然的，只有永恒的天地，才能永远目睹人们从起点走向终点。诗的首联，化用 《列子·天瑞篇》 中 “古者谓死人为归人。夫言死人为归人，则生人为行人矣”之意，极其简炼而又形象地道出了生与死的道理。面对生与死，面对短暂的人生，古今多少人发出了深深的感慨：“人生天地间，忽如远行客。斗酒相娱乐，聊厚不为薄”( 《古诗》“青青陵上柏”);“对酒当歌，人生几何?譬如朝露，去日苦多。慨当以慷，幽思难忘。何以解忧，唯有杜康。” (曹操 《短歌行》)他们感叹人生之短促，而想及时行乐，借酒浇愁，以资排遣。在这首诗中，李白没有去渲染那种及时行乐的颓废情绪，而是要将笔触伸延到更深的层次。
是的，生命是短促的，如何去延续这种短暂的生命，使之与天地共存呢?人们自然会想到蓬莱仙境，在那里，人们可以长生不老，永久生存。但是，那里果真是一块极乐天地吗?请看诗人的描写：“月兔空捣药，扶桑已成薪。”诗人把美丽的神话传说，涂上了一层凄凉、凋败的色彩。人们不是要追求长生不老吗?且看嫦娥的处境吧： 后羿从西王母那里求得长生之药，被其妻嫦娥偷吃;嫦娥飞入月宫，虽能长生不死，但是，月宫中只有玉兔为她捣药，这种孤寂的生活又有什么美满幸福的呢?诗中一个 “空”字用得绝妙，它不仅一反神话中生动诱人的内容，而且把自己对这种长生不老的态度尽含其中，在诗人眼中，过着冷清孤独生活的嫦娥，失去了幸福，失去了欢乐，即使能够长生不老，也是空的。人们不是把高二千丈，大二千余围的扶桑，看成是瑰伟的神树吗?太阳每日从那里升起，美丽的朝霞遍洒人间，然而，就是这么一棵神树，如今也已变成了枯槁柴薪。
“白骨寂无言，青松岂知春。”深埋于土中的白骨，凄寂地躺在阴森的地下，再也不会发出任何声息，更不可能去计较人世间的荣辱毁誉了。苍翠高耸的青松，本身就是没有情感的植物，它遵循着自然规律，自生自荣，怎么可能感受到春风的温暖呢?正如诗人在《日出入行》一诗中所说的那样：“草不谢荣于春风，木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运，万物兴歇皆自然。”的确，一切都逃脱不了自然法则的约束，人的生老病死也同样摆脱不了这一法则。于是，生前的沽名钓誉，勾心斗角，相互倾扎，尔虞我诈，这一切又是多么地无聊。一个人不可能长生不死，世上也没有永恒的荣华富贵，当一个人变成掩埋于地下的白骨，世上的一切对他已没有任何意义了。“前后更叹息，浮荣何足珍?”是啊，人生短促确实令人叹息，但是又有什么办法呢?纷纷扰扰的人间就是这样，什么浮名虚荣，实在没有什么可珍惜!
这首诗流露了诗人强烈的伤感情绪，但是这并不是一种消极颓废的情绪。诗人在痛苦的人生中，在矛盾的缠绕下，只能通过这种感情发泄，才能获得心理的平衡。也就是说，诗人只有让自己超越生死，才能摆脱现实生活对他的折磨。从某种角度来看，这种超脱也有其积极意义，诗人作为一个没有先进思想武器的封建文人，他能够以超越生死的观念，来作为自己在严酷的现实社会中继续生存下去的精神支柱，这不正反映出诗人性格中的坚韧不屈吗?另外，在这首诗中，还表现了诗人对封建社会的失望，并且在一定程度上揭露了封建社会虚荣的本质。
