每个人的心里，都有一个纯净的世界。有明媚的阳光，一直温暖着自己；有美丽的笑容，一直鼓励着自己；有火热的情怀，一直支撑着自己。黑夜是黎明的最美画卷，痛苦是幸福的最美诗篇，期待是思念的最美歌谣。在这个世界上，不张扬，因为真诚，不迷惑，因为真实，不后悔，是因为珍惜。
——题记
心，美丽神奇的世界 （6）
七、自然的禅意与生活的禅心
禅即是自然，从自然中领悟禅的智慧；自然是禅的最好表达方式。
自然处处是禅意，生活处处见禅心。宋代著名文学家苏轼，天性聪慧，悟性也高，但与好友佛印相比，心境却相差甚远。一次，苏轼与高僧佛印参禅打坐，苏轼问佛印：“以大师慧眼看来，吾乃何物？”佛印说：“贫僧眼中，施主乃我佛如来金身。”而佛印随即问苏轼：“那在苏大学士眼里，老衲又为何物？”苏轼见佛印胖胖墩墩，就想打趣他一下，笑曰：“然以吾观之，大师乃牛屎一堆。”苏轼满以为占了大便宜，便将此事告知妹妹，苏小妹一听，便说：“哥哥吃大亏了，境由心造，佛印心中有佛，故看谁都是佛，而哥哥心中尽是“牛粪”，故看谁都是牛粪。因为只有心中藏有傲慢、低级、肮脏、庸俗的东西，看人看事才会有这般结果”。苏轼恍然大悟，不仅没占到便宜，反而自讨没趣，羞愧难当。菩萨和凡夫修为不同，境界也大有不同。菩萨看谁都是菩萨，凡夫看谁都是凡夫。境随心转，心境空明是圣人；心随境转，迷惑本心是俗人。正如寂静法师所言：“人的第一风水是什么？是心！”“风”是指气氛和场能，“水”则指流动和变化。心中风景美丽，则语言、行为、修养等一切都会呈现出迷人的风光，如画的美景。
俗话说，“虎不乱咬，蛇不乱伤”。它们之所以咬你、伤你，除了动物的本能之外，还因为你惊吓了它们、威胁了它们、伤害了它们。狼的报复心最强，只要你伤害了它的同类，它们会伺机采取疯狂的报复行为。泰国有个“虎庙”被美国《时代周刊》评为2006年亚洲之最中的“和平共处的最佳课堂”。虎庙里慈悲的出家人能与兽中之王同处一室，那是因为这里的僧人能与老虎做到心灵相通。虽然人和动物心性不同，相互之间常怀有敌意，互相戒备，相互攻击，因结下恩怨而起报复之心。驯兽师们之所以能天天与凶猛的动物呆在一起而相安无事，是因为动物感觉到驯兽师是来爱护和帮助自己的，对它们并无威胁和恶意，久而久之便成了“朋友”。更重要的是驯兽师们能与这些动物进行“语言”或“肢体”上的交流，相互能够读懂对方的“语言”，走进对方的“心灵”。如果人类受到动物的攻击，那一定是你触犯或伤害了它们，至少，互相之间还不够认同，不够友好，最根本的是人与动物的心性还未达到相知相通的地步。普通的低级动物虽然只有一种感知功能，但有时这种感知能力，令自称高级动物的人类感到震惊和汗颜。“狗通人性”、“狗护主人”，甚至狗为了报答主人的“知遇之恩”而舍身救主的事情也时有耳闻。由此可见，只要心怀慈悲之心，尊自然为师，与自然为友，在自然界与人类之间也是可以做到和睦相处的。
弘一法师是一位天性很高的得道高僧，他阪依自心，超然尘外，苦心向佛，过午不食，一生充满传奇色彩，是中国炫丽至极而后归于平淡的佛教大家，他“二十文章惊海内”，一生在多个领域开创中华绚烂文化艺术之先河，胸怀“念佛不忘救国，救国必须念佛”的信念，主张“佛者，觉也。觉了真理，乃能誓舍身命，牺牲一切，勇猛精进，救护国家，是故救国必须念佛。”的爱国精神，崇尚“盖以艺术作方便，人道主义为宗趣”的心灵境界，被佛门弟子尊奉为律宗第十一代世祖。弘一法师圆寂前，曾再三叮嘱弟子将他的遗体装龛时，在龛的四个脚下各垫上一个碗，碗中装水，以免蚂蚁虫子爬上遗体后在火化时被无辜烧死。弘一法师在临死之前还将微不足道的蝼蚁之生死置于心中，不忍无意伤害，这种对于生命深彻的怜悯与敬畏之心是多么令人感动，让人惊叹！“窥一斑而见全豹”，足见大师博大的慈悲胸怀和仁厚的智慧禅心。
大师一生的心境从其西化圆寂前留下的四字手书“悲欣交集”中可以隐隐看出：大师书写的字体潇洒大度，柔中带刚，收放有度，自然得体，透出大师忧中有喜，喜中有忧，欣喜之心与悲悯之情纵横交集的心境；大师书写的章法随性超然，不拘一格，境随心转，意随心生，心境自然随然。“悲欣交集”，寥寥四字，按说出家人无怒无喜，戒骄戒嗔，何来悲欣呢？显然给后人留下了无尽的想象空间，因此，不禁要问作为盛极一时的大师最后心里到底在“悲欣”什么呢？“是因为国破山河在，故悲从中来？往生极乐世界，因此欣然坐化？”也就是说，一方面是因为欣喜庆幸自己即将彻底解脱，获得新生；一方面又悲悯着众生在遭遇着苦难。如小到自然中虫草生物随时可能受到伤害，大到社会中民众正饱受战乱和饥寒之苦，故悲从心中来。回想自己的一生，因心中执着的信念，由华丽闪亮的凡世走进清寂耀眼的佛世，对人生大彻大悟，各种欣苦悲欢，交集一起，一言难尽，而又一言已尽，此乃大师弥留之际表现出的忧患心态与洒脱心境，或许大师最后的悲情与欣喜心境将永成千古之谜。
人天性的纯真既是一份自在的禅心，也是一种人与自然和谐之心，更是一种超然之心，是儒、释、道“三教之心”追求的一种超级境界。有一个故事是讲：一老者见一蝎子掉到水里团团转，决定用手捉它上岸来救它，谁知一碰，蝎子蜇了他的手。老者无惧，再次伸手打算把它捧出水面，岂知又被蝎子狠狠蜇了一次。旁边有一人说：“它老是蜇人，何必救它？”老者答：“”蜇人是蝎子的天性，而善良是我的天性，我岂能因为它的天性而放弃我的天性。”
这个故事中的老者看来有些“糊涂”、“愚蠢”或者不可理喻，但人最可宝贵的也就是这种天性的纯真，以及顺从自然大道，透悟宇宙世界奥秘的智慧之心，只可惜很多人把它弄丢了，也有很多人一生也没法悟透其中的奥妙。有个《五随》的禅理故事不仅能说明自然禅意与生活禅心的道理，而且还能深深启发人的心灵和智慧：
三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。
“快撒点种子吧，好难看。”小和尚说。
“等天凉了，”师父挥挥手，“随时”。
中秋，师父买了一包草籽，叫小和尚去播种。秋风起，草籽边撒边飘。
“不好了，好多种子都被吹走了。”小和尚喊。
“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说，“随性。”
撒完种子，跟着就飞来几只小鸟啄食。
“要命，种子都被鸟吃了。”小和尚急得跺脚。
“没关系，种子多，吃不完。”师父说：“随遇。”
半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房嚷嚷道：“师父，这下全完了，好多草籽被雨水冲走了。”
“冲到哪儿，就在哪儿发芽。”师父说：“随缘。”
一个星期过去了，原本光秃秃的地面，居然长出许多青翠的嫩苗，一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。
小和尚高兴的直拍手，老和尚说：“随喜。”
“随时”、“随性”、“随遇”、“随缘”、“随喜”，看来很多事情不必强求，一切都有机缘；很多事情不必担忧，一切随遇而安；很多事情不必惊慌，一切都会随缘；很多事情不必恐惧，一切自有天意；很多事情不必奇怪，善恶终有报应。是悲是喜，心态坦然，是福是祸，全凭因果。虽是无为，却是有为；虽是无望，却大有希望；只要顺应自然的规律，遵从天时、地利、人和，自会顺其自然，事半功倍；倘若逆天行事，违背自然发展大道，必将事与愿违，事倍功半，甚至得不偿失，一事无成。当然“五随”并非“随随便便”，“听之任之”，“不理不睬”，而是做到“不妄心”、“不执心”、“不痴心”，心态安然，拿得起，放得下，不执我心，不违天意，不逆大道，是心简单、悠闲、快乐的至高境界。 （待续）
（2014.4.23—2014.6.15） 首发书馆，转载请注明出处，谢谢！
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