最近微博上流传一张"图解政治：中国的左派vs.右派"的图片，简明地解释了左派和右派在许多问题上的根本差异。所谓右派，也就是立场接近自由主义的人。据此图，自由主义的核心价值是自由，左派的核心价值是平等 ，并由此推论出不同的政治和经济主张。例如右派主张建立保障个人自由权利的有限政府、代议民主制以及反对政府干预市场，左派则主张国家主义、直接民主、福利国家和财富再分配等。
这幅图很有代表性，既反映许多人对今天中国思想界两种主要思潮的理解，同时又进一步强化了这种左右二分的政治想象。在这种想象中，最关键的，是将自由和平等对立起来。这似乎意味着，自由和平等是两种本质上不兼容的价值，而自由派有意识地选择了前者。我猜度，这多少是因为不少自由派相信，平等是社会主义的传统，而追求平等即代表追求平均主义，而平均主义必然要求干预市场及威权政府，结果导致个人自由的丧失。所以，为了自由，自由主义必须拒斥平等。
这种想象，是对自由主义很大的误解。自由主义不仅重视自由，也重视平等。正如托克维尔在《民主在美国》一书所说，推动民主社会发展最重要的力量，是平等原则。没有对平等的肯定和坚持，自由主义不可能成为自由主义。以下我将从政治、社会和经济三方面，阐述自由主义的平等观如何体现在这些领域。
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先谈政治。自由主义主张自由民主制，或立宪民主制。这包括两个重要的制度安排。第一，每个公民享有由宪法保障的一系列基本自由，包括人身自由、良心和信仰自由、言论、出版和思想自由、拥有个人财产的自由、结社、集会和参与政治活动的自由等。这些自由被视为公民的基本权利，并具有最高的优先性，不可任意让渡也不可经由多数决投票而妥协。自由主义如此重视这些权利，因为只有在这样的环境中，个体才能免于恐惧压迫，自由发展自己的能力，活出活好自己的人生。这背后有自由主义对人的理解：人是独立、理性、自主的道德主体，能为自己作选择，同时能对自己的生命负责。
我们必须留意，这些基本自由为所有公民平等享有。这是自由主义对平等的首要承诺。自由保障我们的根本利益，平等界定这些自由该以怎样的方式分配。没有人可以因为出身、财富或能力上的差异，而享有特权或遭到歧视。当然，这里的平等，不是要将所有人变成一模一样，而是特指所有人的基本权利。或许有人问，在从专制社会转型到民主社会的过程中，那些拥有特权的人，岂不是要被迫放弃一部份他们的自由？是的，因为从平等的观点看，这些特权本来便不应享。中国自由派今天最重要的要求，正是要废除各种特权，落实宪法许诺的平等人权。自由派不仅在争自由，也在争平等。
自由民主制第二个制度安排，是一人一票的普及选举。不用多说，这体现了政治平等的精神。自由主义相信，主权在民，而政府权力的正当性行使，必须得到全体公民的认可。民主制独特之处，就是赋予公民相同的权力去参与和决定公共事务，实践集体自治的理念。这种理念，显然和任何形式的等级制和精英制不兼容，更加不能接受政治权力被某个阶级长期垄断。既然如此，自由派在争民主时，难道不是在争平等吗？为何要将平等拱手让给左派？
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自由主义同样致力争取在社会领域，建立平等的人际关系。以性别为例。自由主义主张性别平等，并努力争取两性在不同方面受到同等对待。例如在工作上，女性和男性要享有平等的竞争机会，在待遇上要同工同酬；在家庭中，不应再有男尊女卑的观念，也不应将家视为私领域并容忍各种家庭暴力的出现；在教育上，政府要为男生和女生提供同样教育的机会；在公共生活中，女性要和男性有同样的参与权。
再以宗教为例。自由主义主张政教分离和平等尊重所有宗教，因此权力的正当性来源、法律的制定，以至社会资源的分配，都不应诉诸任何宗教理由，也不应在政策执行时偏袒或歧视任何教派。背后的理念很简单：一国之内，所有人都是平等公民，都应享有宪法赋予的基本权利。同样道理，国家不应基于种族、肤色、地域、性倾向等而对公民有不合理的差等对待。
不仅在制度上如此，自由主义同时努力在社会培养平等尊重的文化。自由主义在西方的起源，和持续不断的宗教冲突及慢慢发展出来的宗教宽容密切相关。去到今天，用当代政治哲学家罗尔斯的话，自由主义面对最大的挑战，是如何在一个宗教和价值有深刻分歧的多元社会，持有不同信念的人仍然能够和平公正地活在一起。罗尔斯的答案，是国家必须确保自由平等的公民享有一系列基本权利，并在此基础上进行公平合作。但我们要知道，要实现这样的理想，仅靠制度是不够的，而必须要公民认同这些理念，养成相应的德性，并在生活中践行这些价值。平等尊重不应只是外在的法律要求，更应是内在于生命的待人态度。只有这样，我们才能克服傲慢和偏见，约束个人权力滥用，并容忍和尊重异于己的信仰和生活方式。这些需要学习。
由此可见，自由主义不仅在政治上争宪政争人权争民主，更在社会生活每个环节，包括家庭、工作、教育和各种社群生活中，争取将压迫宰制不公减到最少。如果有人看不到这点，那只要将二百年前欧洲社会和中国儒家社会中女性的生存处境，和今天的自由民主社会稍作对照，即可看到其中的深刻差异。这不是说自由主义已经完美，或自由社会已经没有压迫。我只是指出，自由主义传统有很深的对平等的坚持，而这种坚持是推动许多社会变革及社会运动的重要力量。中国的自由派应该好好利用这些资源，拓阔自己的视野和想象，促使社会变得更加平等。
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有人或会马上说，即使我以上所说皆对，但由于自由主义全力鼓吹市场自由，容许资本无止境的扩张累积，无视因此而导致的贫富悬殊，却又反对社会福利，难道不是以自由之名放弃经济平等吗？所谓的"新自由主义"意识形态，不正是今天全球资本主义危机的根源所在？
的确，如何面对资本主义，是当代自由主义的极大挑战，并已在自由主义内部引起极大争论。而自罗尔斯1971年出版《正义论》以来，分配正义一直是自由主义的焦点，并出版了许多重头著作，在在说明资本主义和自由主义之间有极大张力。篇幅所限，我以下集中讨论市场和平等的关系。
首先，几乎没有自由主义者会否认，即使是完全有效的市场竞争，也会导致巨大的经济不平等，因为进入竞争时每个人的起点不一样，竞争过程中每个人的选择和运气也不一样。问题是如何理解这种不平等，以及如何面对这种不平等。
以诺齐克为代表的一种放任自由主义观点认为，只要市场中每个人拥有的生产工具和财产是正当得来的，同时市场交易是你情我愿的，那么最后导致的财富不平等，无论有多大，都是正当的，政府不应干预。诺齐克的观点，契合了不少人对市场的想象：市场中每个人都是自由的，并有平等的权利与他人订立契约，并承担最后的结果。因此，能者获得更多的财富，是他们配得的。如果国家以平等之名进行财富再分配，那是劫富济贫，对富人不公。市场竞争不仅没有问题，反而是最自由最公正的制度。
诺齐克的观点，会遭到以下几种反驳。第一，他的整个理论的基础，是建立在绝对的私有财产权之上。但在一个资源有限的世界，为什么有些人可以一开始便占有大量财产，并藉由这些财产创造累积财富，其他人却只能在市场出卖劳力，换取微薄收入？这需要道德论证。诺齐克认为，只要最初的占有者能留给其他人"足够且同样地好"的资源，那就没有问题，因为这种占有对后来者的处境没有任何不好的影响。但很明显，在我们活着的世界，这个条件无论被设想得多么的弱，也远远不能满足。
另一个常见论证，是认为私有财产是个体活得独立自主的必要条件。这有道理。但如果我们接受这个前提，我们将不会推论出放任市场，因为在这样的社会，许多欠缺市场竞争力而陷于赤贫的人，将没有最基本的物质条件活得独立自主。因此，放任自由主义如果真的希望每个人都有条件活得独立自主，那么它至少应该要求政府为所有公民提供基本的社会保障。
第二，许多人相信，市场是最公平的竞争机制。但真的是这样吗？许多实证研究均指出，决定一个人能否在市场竞争中脱颖而出，除了个人努力，更多的是和家庭背景及社会阶层相关。一个富有家庭的小孩，从一出生开始，便不知较贫穷家庭的小孩占有多少优势。也就是说，进入市场的人的门坎其实并不一样。而这种缘于出身的机会不平等，既谈不上公平，更谈不上配得。许多自由主义者因此认为，在经济领域，虽然不必也不应追求结果平等，但却必须追求竞争起点上的机会平等。而要做到这一点，政府有责任通过教育和各种社会福利政策，尽可能将由家庭和社会环境导致的机会不平等减到最低。
第三，许多自由主义者意识到，经济上的不平等，会直接影响政治权利的不平等以及社会关系的不平等，因为富人会用钱，以不同方式，购买更多不应得的特权和地位，并导致金权政治和阶级分化，既伤害民主制度的政治平等精神，也腐蚀平等相待的公共生活。
最后，正如罗尔斯指出，没有人可以独立于制度之外谈自己配得多少收入。一个人可以拥有多少财富，都是特定制度的结果。而要判断这个制度是否合理，视乎我们对正义社会有何构想。罗尔斯认为，我们应该理解社会是自由平等的公民走在一起进行公平合作的体系，规范这个体系的原则，必须得到自由平等的公民的合理同意。在此前提下，经济的不平等分配必须满足一个条件，便是对社会中最弱势的人最为有利。这是他有名的"差异原则"。这意味着，社会合作不是零和游戏，不是一群自利者在市场拚命为自己争得最多利益，而是有公正感的公民，虽然重视自己的自由和利益，但也愿意放下先天能力和后天环境的种种差异，在平等条件下进行互惠合作。罗尔斯认为，自由社会理应是个合作的共同体，公民之间愿意承担彼此的命运。
以上讨论旨在指出，自由主义虽然出于经济效率和道德考虑，肯定市场和私有产权的重要性，但同时因为对平等和公正的坚持，绝对不会无条件地拥抱资本主义，并反对任何资源再分配和福利国家。事实上，二次大战后自由民主国家的发展，无论在理论还是实践上，自由主义都主张既要保障公民的政治权利，也要保障公民的经济和社会权利。这些权利的内容，清楚写在联合国的《公民权利和政治权利国际公约》及《经济、社会及文化权利国际公约》之中，而中国是签署国。只要认真落实这些权利，自由社会就必然在许多方面是个相当平等的社会。
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平等和自由一样，都是本质上具争议的概念，可以有不同诠释，并由此导引出不同的制度安排。但将平等和自由对立起来，并以此定义中国的左派和右派，却绝对不妥。从洛克、卢梭、康德到罗尔斯，从美国的《独立宣言》(1776)、法国大革命的《人权宣言》（1789）再到联合国的《世界人权宣言》(1948)，自由和平等从来都是自由主义传统的核心价值。如果自由派将平等拱手让给左派，这不仅错得离谱，同时令自由主义失去最重要的道德资源，既无法对现状作出有力批判，也难以建构一个值得我们追求的自由民主社会。
自由主义是现代性的核心。而现代社会和前现代社会一个最大分别，是前现代社会视人与人之间的种种不平等乃自然和合理的，因此不需为之辩护。现代社会刚好相反，平等成了公共生活的默认价值，任何政治、社会和经济的不平等，都需要合理的理由支持。这是一个典范式转移。平等原则的发展，绝非一蹴而就，而是经过一代又一代人的努力，一波又一波的社会运动，才逐渐实践于制度，沉淀成文化，凝聚为精神。背后的理念，看似简单却极不平常：每个个体的生命，都值得尊重，值得我们平等的尊重。
