以心为本：中国文化心理学的境界
——申荷永，爱诺思（Eranos）东西方文化圆桌会议主题演讲，1997
文化传统，以心为本
在中国文化中，儒学、道家和禅宗是三支重要源流，影响深远，遍及哲学、人文和宗教，以及心理学等诸多领域。我们可以看到，儒学、道家和禅宗这三大思想传统，均以“心”为本。我们可以说，中国的心，同样也是中国哲学、中国宗教、中国文化和中国心理学的内在基础。
儒学传统，尽心知性
在我们中国，《大学》被称之为儒学入门的教材，经典的《四书》将它放在最前面。我们的《大学》开篇明言：“大学之道在明明德，在亲民，在达于至善。”呈现的是人类心灵的崇高境界。
那么，我们如何才能获得这种一种人类心灵的境界呢？《大学》告诉我们：“古之欲明德于天下者”必先“正心诚意”（“古之欲明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物”）。“意”为心音，玄妙无尽；正心便是以心为本。于是，《大学》实为“心学”，根本所在便是心上的功夫。
在孔子之后，我们的儒学先哲孟子，曾用心来阐释孔子思想的基石：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”孟子明确指出：“君子所性，仁义礼智根於心”，并且谆谆告诫：“学问无它，求其放心而已。”孟子进而发挥说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”（《孟子·尽心上》）儒学心法之深意尽在其中。
道家传统，虚心悟道
老子之《道德经》开篇，揭示道之玄音妙境，谓“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
由此，老子留下了道之“定义”，一个让后人琢磨不透的定义。但是，若是空凭口说，而没有心的体验，又如何能够显示道之真正寓意呢。这也正如《关尹子》所言：“心既未萌，道亦假之”。① 惟有寂静空明的心境，始能反映出道的深切蕴含。
在庄子的《人间世》中，借孔子与其学生颜回的对话，揭示了“心斋”的道理：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”这“虚心”也是老子的主张，“心善渊”之谓也。正如庄子所言：“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。”具有同样道家思想的中国先哲管子也曾表达类似的见地：“虚而无形谓之道。”（《管子·心术上》）一旦获得那种寂静空明的心境，道也便自然显现，也便能够感悟道的存在及其意义。
禅宗传统，明心见性
禅宗也被作为中国佛教的代名词，本为“心宗”，凸显了“以心为本”、“以心传心”的妙旨。昔日灵山法会，世尊拈花示意，迦叶报以微笑，留下这涅槃妙心，微妙法门，由达摩传来东土。
中国禅宗的重要奠基者是唐代的慧能，被称为第六祖师。慧能家贫，未曾读书。闻路人所诵《金刚经》之“应无所住而生其心”，开启自性求法之心路历程。最后由弘忍大师再度为其以《金刚经》传法时，慧能心灯启明：“何期自性，本自清静，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。” 弘忍大师顿生赞叹：不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名为佛。
西方的精神分析，尤其是荣格的分析心理学，与禅宗思想有着异曲同工之妙。弗洛姆与铃木大拙之《禅宗与精神分析》流传广泛，荣格对《西藏度亡经》的发挥也影响深远。就在荣格去世前不久，所读的最后一本书，正是关于中国禅宗和日本禅风的专著。该书的前三章，记叙了虚云法师的年谱，呈现了当代明心见性的典范。已准备好往生的荣格深受感动，让其秘书写信给作者，表达其由衷的感激和欣慰。
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（英文原载《Eranos年鉴》1998；中文收入申荷永著《心灵与境界》，郑州大学出版社2009）
① 《关尹子》，《百子全书》，岳麓书社1993年版，第4393页。
