文/朱建军
记得看过一个电影，电影的主角是一个大学的考古学的教授。电影的一开始是在课堂上，他文质彬彬，戴眼镜穿西装。窗外阳光灿烂，学生似听非听，一片宁静和平和。但是这个教授在假期就变了一个样子，他穿上牛仔服，带上刀子绳索，到荒凉的沙漠里去考古。他进入洞穴中，发现了古代的墓葬，而且不仅仅是死的墓葬，他还遇到了地下的种种机关，滚动的巨石、箭、坑中的蛇，甚至他还遇到了仿佛是地狱中的人物。力大无比的恶汉驱使着奴隶们劳动，魔鬼要夺走主人公所要的圣石（或者是约柜？我也许把两个电影混淆了？）。英雄般的主人公和敌人战斗，危机四伏，险象环生，一次次在千钧一发的时候才逃过了劫难。最后他终于带着自己要的圣石离开了地府。开学后，他回到学校，又是文质彬彬的书生模样，和阳光灿烂的日子，在宁静平和的校园给学生讲课。
我觉得这很象我，在我探索这个“地下世界”的时候，真是曾经险象环生。也许当时如果措施失当，我就会走火入魔，成了心理疾病的患者了。但是，在走出来后，回到大学校园，再想这些事，就象梦一样不真实。我现在回想自己的自我体验，回想过去给别人做过的意象对话，甚至会想不起来发生过什么——虽然当时也许是惊心动魄——不过，我知道，这些发生过以后，有一些东西已经不一样了，对我是，对我的来访者也是。
意象对话涉及的是“地下”的世界，是人的潜意识，是这个世界上最深最神秘的未知。我想，也许就是这神秘才吸引着我进入，然后，在我的教室中，和别人讲我看到的东西。这样，别人再进入的时候，就会少很多的危险，而且可以看到我看到的东西。
突然有一个想法，是关于人的心理的进化的。原始人实际上生活的世界，就是我们意象对话所接触的世界。为什么人的心理要这样进化，进化出一个逻辑思维，进化出一个理性的世界，反而让我们失去了原来的这个世界呢。
我觉得是这样：原始人沉溺于自己的种种想象和情绪中。和现代人相比，他们生活的更投入得多，感情也真切得多，但是，他们的心理生活也危险的多。逻辑思维的进化过程，实际上是一个“隔离”的心理机制起作用的过程，人们和这个激荡着激情的心理世界隔离，只让自己体会少量的情感，这样就避免了危险。逻辑思维是一种小规模的“生活实验”，让少量的能量试着运动一下，看效果好再决定行动。
这有益也有弊，益处是可以避免被强烈的情绪裹胁，弊处是容易让人和生活本身产生距离，容易“失去我们的灵魂”。也许造物让我们有逻辑思维，是有这样的目的：我们应该学会一种态度，就是完全地投入情绪，同时又不要成为情绪的奴隶，不要被情绪裹胁。我们应该学会做情绪的主人。原始人虽然投入，但是他们没有学会做心的主人。在情绪强烈的时候，我们很难同时找到超脱。所以造物让我们在隔离和压抑的状态下，在冷静的情况下，先找到理性、超脱、不为物役的感觉。经过从苏格拉底到柏拉图到黑格尔，到牛顿到维纳到科学的巨大进步，人已经可以做到了在低能量下的超脱。于是造物使弗洛伊德、荣格……出现，让我们重新找到我们的内心，找到那象大海一样的心理能量的源泉。但是这一次不是重新做它的奴隶，是让心做主。也许，经过几个世纪，人就可以做到在我们全部能量的大海中自由冲浪。自猿人进入洞穴，人类一直在做的事情就是和自然隔离。进入洞穴就是和原始森林隔离，盖房子、建城市，人一步步离自然更远。在心理的领域也是一样，人越来越“理性”，也就越来越远离我们的心灵。当时他们进山洞是必要的，因为蛮荒的原始森林太危险了。但是，现在我们的自然太少了，我们生活在钢筋水泥的城市，和象钢筋水泥一样坚硬的逻辑中，我们需要再找到自然，找到树木，找到溪流。
我也是一个洞中人，不过，想到洞外走走，虽然我知道洞外的原始森林有危险。
我也想有人和我同去。外边很美，杂花满树，鸟啭蝶飞，来吧。
冒一点点危险是值得的。生命本身就是一个冒险。
