[心结]：我很努力，也很善良，却看不见人生有希望。
§程序正义与实质正义
电影《纸之月》改编自角田光代的作品，描述银行行员梨花多次盗领客户存款的事件。
梨花表面上是位在家和职场皆坚守本分，但存在感不高，也没有太多自主意见的少妇。
然而，梨花内心具有异常的正义感，高中时期学校举办募捐活动，鼓励学生们按照能力捐款救济泰国贫困的孩童。刚开始学生们都很踊跃的参与捐款，随着时间过去，最后只剩下梨花一个人仍旧大力支持这项活动，甚至不惜偷父亲的钱来捐款。梨花的行为被学校修女发现，修女坚持「行善要尽力而为，不能因为一个善的动机，而采取不善的手段。」梨花则认为「为了一个善的目的，手段不善亦无妨。」
电影中穿插梨花高中时期这一段故事，在我看来表达了角田光代的道德观，其一是道德无法单纯依赖个体的主观判断，因为人有理性，也有欲望，而意志不见得总是听从理性。其二是当我们谈论正义，程序正义才能保证实质正义。
§善的算计
梨花对于善充满主观的偏执，这份偏执也成就她的幸福观。成年、婚后在银行工作，貌似日复一日的平凡生活，随着梨花邂逅存款大户平林孝三的孙子光太，两人发生不伦关系，梨花解开了她多年来屈从社会客观道德观的枷锁。
为了帮助光太读书，还为付学费所借的高利贷。梨花将原本应该替客户退回银行的存款，拿来赞助光太。之后为了支付与光太约会，让他高兴的各种开销，梨花从刚开始对犯行战战兢兢的紧张，逐渐习惯通过诈欺盗领来的钱，用来满足她和光太维系幸福生活所需的一切。
刚开始，梨花铤而走险是为了获得一个更大的道德善，帮助贫穷的光太实现梦想，因而从那些并不缺钱的富人们身上榨取一点小利。
梨花体现的是一种吊诡的效益主义问题：
假设一座岛上有a、b、c三个人，做甲方案可以提升三个人的平均幸福指数五分，做乙方案可以提升三个人的平均幸福指数三分，那么是否做甲方案比做乙方案来得正当？
效益主义的核心理念旨在追求「最大多数人的最大幸福」，可是在上述的例子中，提升三人平均幸福指数五分的情况可能是：a提升了15分，b提升了5分，而c非但没有得益，还损失5分。而采取乙方案虽然平均提升少，但情况是a、b、c三人皆提升三分。
梨花的犯行逐渐曝光，她没有歉意，反而恐吓上司井上。面对戳破梨花谎言的隅赖子，梨花劝说隅赖子跟自己一起走，等于对所有人明示，她对自己瞒天过海所干的一切毫无悔意。
对无辜的银行客户下手，梨花意不在劫富济贫，以盗领他人的存款为争取自由，以及幸福的手段。梨花采用的幸福公式，围绕自身的利益开展，其本质类似上述的「乙方案」。或许富人们损失的利益对他们而言仅是九牛一毛，梨花的行为依旧不正当，更无法合理化。
「空泛的劫富济贫」并不符合正义，就像《死亡笔记本》探讨的正义，有限的人没有能力，更没有权力决定他人的生死，道德不是个人主观的是非题或选择题。
那么该透过什么方式，才能强化我们做选择的道德意志？
§意志力的肌肉
亚里士多德最广为人知的见解之一，就是「人是理性的动物。」但亚里士多德并没有因此判定理性无敌，现实社会中，梨花无所不在。
当我面对形形色色的人，以形形色色的方式表达他们的困扰，这些困扰表达着理性动物的脆弱。
美国哲学咨商师Elliot Cohen十分看重人的理性能力，以及支撑理性的动力，即「意志力」。他用「意志力的肌肉」来形形容意志力的作用，强调意志力如肌肉一般可以锻炼，通过意志力的锻炼，使得我们在面临感情困扰、生涯抉择、道德冲突等情境，我们能够择善固执，不置于沦为满足私欲的奴隶。
人做为理性的动物，并非仅仅具有理性，而是在所有动物具备的非理性能力之外，多了理性。我们可以假想其他动物都是设计精密的机械，但无论再精密，给予相同的指令，就会得到相同的回馈。人类不同，人是具备智慧的机械，相同的指令尽管会引发可预期的回馈，但回馈的类型仍旧具有多元可能的概率。
针对人特殊的思量能力、过程与结果，引发了哲学中针对伦理行为的诸多讨论。伦理行为的核心是人的理性，具体的历程便是各种考虑与选择。每个梨花都有自己的选择，他们认为自己是自己的主人，自己的道德观可以做为普世的标准。
§意识到「自身的缺乏」不是坏事
咨商室的来谈者们，他们带着烦恼来，亦是带着他们的选择困难症而来。有些人的选择困难症是无法下决心，好比当他们想要离开一位不适合的伴侣，却无法下定决心。又或者当一位来谈者面对多位追求者，来谈者在追求最好答案的时刻，却没有办法计算出一个最佳的解法。
另一方面，有些人的选择困难是他们过于固执，他们总是相信自己的选择是对的，但他们自认为正确的选择，却经常遭受与预期相反的结果。他们某种程度上意识到自己的想法需要更富弹性，但他们却像是看见老鼠就想追的猫，无法解放思维，进而对个人生活与他人关系产生负面影响。
梨花如同美剧《绝命毒师》结尾，男主角抛开那些用以自慰的说词，向妻子坦承他制毒不是为了家，而是「为了我自己，我很擅长做这个。」
梨花有自己一套明确的价值体系，她不存在道德上的选择障碍。但这不表示她的想法和行为符合善，而是她的想法和行为没有对自己的心理造成困扰。这也突显了心理判定的荒谬，真正的疯子不会觉得自己是疯子，真正带着困扰求助的来谈者，反倒是内心还存在道德感，还有希望被救助的羔羊。
§「纸之月」是什么月？
心理学家David Campbell其中一本着作的书名写道：「如果你不知去向，很可能因此迷失。」
不断干着不可告人之事的梨花，就像在黑夜中潜行的盗贼。月亮象征举头三尺的神明，或者说是我们内心的良知。然而当梨花一次次的犯行皆安然无恙，看似没有人因此受到伤害，她内心的良知，她曾经在天主教学校可能曾经敬畏的上帝，在她看来都不过是人的妄想。既然是妄想，既然不存在上帝，不存在良知，那么做一件坏事，只要没有人发现，又有什么不可以。
纸之月，象征的是梨花内心道德信仰的彻底崩盘。当黑夜中不再有月亮定位，失去照耀大地的月光，一个人将深陷伸手不见五指的黑暗。我想这象征梨花的命运：失去信仰的她终将深陷黑暗中，彻底沉沦，再也辨不清善的方向。
当梨花在泰国，见到那位疑似自己高中救助过的孩子，彷佛在黑夜中重新见到了光。好像上帝又回来了，她的善行真的能帮助到某个人，可是谁又能帮她？她在看见光的同时，更加意识到自己身处的黑暗。更何况梨花身处的黑暗并非受迫，是梨花自己选择栖身于其中。
梨花最后的姿态，是逃离警察？还是在预想的自由中匐伏前行？
我不知道。我只知道当我们质疑光明是否存在，都别忘了黑暗无比真实，如同所有的恶，看不见不表示不存在。即使我们以为自己不受拘束，永无止境的黑暗本身，或许本身就是一种拘束，亦是对失去信仰者的一种惩罚。
[解语]：人生由选择构成，每个选择都是意志力的决定——明知故犯、择善固执或随波逐流——人生是意志力处理选择的考验之旅。
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