禅宗形成于唐代，以专修禅定为主，主张禅定概括佛教修行的全部内容由此得名。又因禅宗自称“传佛心印”，以觉悟众生本有之佛性为目的，故又称佛心宗。
早在南北朝时，禅宗传到了第五祖弘忍大师，他为了找到一位称职继承人，于是要各弟子写一个偈子，看谁做得好就传衣钵给谁。弘忍的第一弟子神秀是大家公认的禅宗衣钵继承人。神秀做了一首偈：身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。但是作为寺院厨房里的一个火头僧慧能却不认同神秀的观点，于是也写了一首偈：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
应该说这两位高僧的偈诗水平都很高，体现了禅宗最高成就和水平。神秀的偈诗被视为禅宗北宗宗旨的标志，而慧能的偈诗则成为禅宗南宗宗旨的标志。尽管两首偈诗都有很深地见地，反映出当时佛教的最高成果，但两首偈诗反映两人不同的悟性，并体现出不同的见解，也表现出不同的境界。
关于“菩提树”“明镜台”概念，两首诗是不一样的。在神秀看来它是人的言行和思想修养，而在慧能看来它是智慧和信仰的别称。作为言行和思想的修行，当然需要勤拂拭；作为智慧和信仰本来就是独立存在，不需要勤拂拭，也不存在惹尘埃。
神秀的偈诗通过比喻的方法，宣传万法实有，万象不虚（身是菩提树，心是明镜台），是以一种入世的心态来修行，有欲以观其妙。认为悟性靠渐悟，所以强调持之以恒，要求时时勤修，但更多的是注重修身和事修，靠的是外力。
慧能的偈诗则与神秀观点不同，他抓住了佛法的精髓，揭示了佛教的本质和核心思想，就是“缘起性空”。如果用一个字来表达该偈的思想，那就是“空”，如果用四个字来概括，那就是“缘起性空”。慧能认为万法皆空，因此也就没有菩提树，更没有明镜台，佛性本来就是清净的，不增不减，不净不垢，不生不灭，用不着采用勤修的方法去修行，自省自悟，一旦彻悟，即可成佛，实际上是依靠顿悟。他以出世的心态，无欲以观其窍。但更多的是强调修心和理修，靠的是内力。据说释迦牟尼在尼连河畔宇奴唯拉村修苦行，六年渐悟不成，后来在迦叶山附近的菩提树下静坐七天，靠顿悟得道成佛。
神秀强调的是渐悟，慧能强调的是顿悟，可见顿悟和渐悟是感悟佛法的基本方法。佛教有八识说法，即眼时、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、第七识未那识、第八识阿赖耶识。渐悟是靠1-6识的作用，而顿悟是第八识即阿赖耶识的作用，因此两者有本质的区别。修行者大多是渐悟，而顿悟者极少，是因为阿赖耶识的神秘作用不是一般人所调动起来的，所以说渐悟靠人（勤奋），顿悟靠天（天分）。
从专业的角度看，慧能的偈诗更有深度，境界更高，棋高一着。但不免飘渺神秘。而神秀的偈诗比较实在让信徒看得见摸得着。
从国人的普遍心态看，更能接受的是神秀的观点。平心而论，国人拜佛念经，修行佛道更多的是著相修行，更多的是有目的修行，更多的是为了名利而修。那些善男信女焚香拜菩萨，有的是为了发财，有的是为了升官，有点是为了上学，有的是为了生子，有的是为了祛病减灾，有的是为了家庭和睦等等，很少是为了证得涅槃而修。因此往往只注重形式，并非注重实质，只做事修很少理修，只是修身，很少修心，在一般情况下著相修行不可能超越六道轮回。正是因为有求于菩萨，菩萨才有“有求必应”之说，可见神秀的偈诗反映出大多数修行人的心态。
而那些真正想弄明白佛理，真正想求得涅槃，超脱六道轮回的信徒们，则更喜欢慧能的禅诗。
不论慧能与神秀之争的结果如何，但他们给汉传佛教带来了一个积极的正面的，具有划时代意义影响，那就是佛教完成了中国化的进程。
