《论语集释(全四册)》是一本由程树德著作，中华书局出版的平装图书，本书定价：92.00，页数：1430，特精心从网络上整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。
《论语集释(全四册)》精选点评：
●给力！
●很合适的床头书，每天读几句，总算读完了……
●以前看过简注的论语，对文章本身兴趣不是很大，纯粹看的注释。我完全是当做学语言。
●大赞，研究《论语》很到位。
●程氏引書四百六十餘種，可謂備矣。
●十分詳細，資料浩瀚
●读论语，知人论世。
●“君子欲讷于言而敏于行”。其实我倾向于老庄......
● 我忘不了当初推荐我看的人所说的话，大意是大众的主流是于丹，舆论的主流是杨伯峻，而真正的要求学的人是要看程树德。
●十几页的东西能扯成4本书。。。消耗别人青春不道德的。。。
《论语集释(全四册)》读后感(一)：自序
夫文化者國家之生命，思想者人民之傾向，教育者立國之根本，凡愛其國者，未有不愛其國之文化。思想之鵠，教育之程，皆以是爲準。反之，而毁滅其文化，移易其思想，變更其教育，則必不利於其國者也。著者以風燭殘年，不惜汗蒸指皸之勞，窮年矻矻以爲此者，亦欲以發揚吾國固有文化，間執孔子學説不合現代潮流之狂喙，期使國人之舍本逐末、徇人失己者俾廢然知返。
《论语集释(全四册)》读后感(二)：“道同齐味”
“有朋自远方来”这一句，曰“朋”，曰“远”，则“友”与“近”，全在其中了。
郑康成注此云，同门曰朋，同志曰友。与友相较，朋则稍微疏阔一点，而又是从远方来，那么平时并不密接，就可知矣。强调“既疏且远”，则“又密又近”者，更何论矣。古文中，这样的表达法，乃惯见常闻，就像我们现在口头常语所谓“连如此都可以，那么如彼还有什么可说的”。
独学而无友，则孤陋而寡闻。同门同志，成己成物，教学相长，疏密远近，来聚而悦乐，道同齐味，欢然适愿，那是“知人人知”之极致了，程子曰，悦在心，乐主发散在外。独乐而众乐。与下文的“人不知”之所谓，对照着来读，则思过半矣。
《论语集释(全四册)》读后感(三)：学之“时与习”
《论语》学而的开首三句，是说起论语口头上最熟悉的三句。不过，把这三句作通解，并且前后一贯而有递进，则还多少要有点深思。
“学而时习之”中，学是觉悟未知也，而习则是温故而知新也，学“未知”，习已知，悟都在其中。“时”字恰正是关键。历代注疏中，对这一“时”字，可注意者有：皇侃义疏曰：时有“年中为时”，春夏时气清而轻，诗乐在“声”，声则清而轻也，故春夏宜学诗乐；秋冬时气重而浊，书礼是事，事则重而浊，或者就是我们现在所谓的“沉重”吧，故秋冬宜学书礼。时又有“身中为时”，一个人学得太早，则易迷昏；学得太晚，已有太多“先入”的东西，往往扞格难通。此外，不同年龄，宜学不同的东西。时更有“日中为时”，一日不间断，即所谓“学无废业”。
又《焦氏笔乘》引赵仲修的说法，学非仅学知识也，重在学为人也，学为圣贤也，故习亦非仅为习诵，而在行也。“习于行”，则一日、一岁、一生，无不是行也，故人之一举手、一投足，皆可为学也，这是学无间断的真义。如是这样，则人无论快乐，抑或痛苦，做大事，抑或只是洒扫庭除，都是学而时习之。出入起居，饮食游观，疾病死生，无非学而时习之。此所谓“造次必于是，颠沛必于是”也，亦是朱熹《近思录》“近思”两字的意思，与其去想远处的东西，倒宁可去想想近在手边、身边的事情。
《论语集释(全四册)》读后感(四)：“人不知”之二解
我们平常人，说到“有朋自远方来，不亦乐乎”，这已经是很好，要再往下说，就觉得难说，说不好，干脆就绕过去，不提了。
而孔子高明，就高明在“说下去”。学而时习之，那是“成己”。“有朋自远方来”，那是“成己成物”，道同齐味，当然是愉悦。但是，成己却成不了物，“人不知”，那该怎么办呢？
孔子说，人不知而不愠，不亦君子乎。皇侃义疏云：“人不知”有二解：一是古之学者为己，己已得道，他人不见知亦不愠怒；一是君子不求备于一人，若人有钝根而不知解，则恕之而不怒也。此二解，分别甚细，一是人不知我，一是人学而又学，却老是不明白，难以甚解，你却不恼怒他，不去责他“太笨，怎么这样还不懂”。
这二解，看似有别，其实倒是一样。这里有个隔与不隔的关系。人己有隔，而大道不隔，到底是喜是愠？如是喜，那是重于道，而非“为人”也；如是愠，那是但求人己不隔，却与大道往往相隔。
拿学习中的知解而言，己知人不知而怒，则己不知而人知，就易于妒也。那就直往“人己之间”钻进去了，要摆脱出来就难了。
而从别人对自己的理解而言，所谓“人不知”的情况是常有的，即使“愠怒”，看着也是难免。朱子说得坦率，不知而不愠，“逆而难”。只是学而时习之，而有盛德，不厌不倦，才能“难而不难”。
此外如新约里的耶稣，履海而来，门徒害怕地大喊：“这是鬼怪。”耶稣全不愠怒，对他们说，宽心，是我，别怕。这种“不知而不愠”，则全赖对于门徒信仰自己的信任也。
《论语集释(全四册)》读后感(五)：“鲜矣”与“未之有也”
《论语·学而》子曰首篇之次，即有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。”凡现代人，经过像法国大革命这样的“革命”洗礼过的，对于上述的话，总有点接受不了，甚者视之为“奴才哲学”。这个暂且放在后面来说。
首先的感慨，却是论语的历代注疏者，实在是辛苦。遇到有子这一句，迎面就是急需要解决的两大问题：一是学而首篇子曰三句之后，为何紧接就是“有子曰”；二是论语中凡及孔子弟子，为何只有有子和曾子称“子”而不名。
历代注家于是各个“开动脑筋”，想像力丰富而又联想力强大。有注家认为，一般总说论语是孔子门人的记述，其实倒可能是孔子弟子有若及曾参的弟子所记，故称有子曾子，乃尊其师也。又有注家引柳柳州采诸太史公的说法，有子称子，是因为孔子既殁，诸弟子尝以其似孔子而师之，其后不能对诸子之问，乃叱避而退，则固尝有师之号，是以称子。而又有注家认有子叱避之说，是史氏采杂说之谬。更有注家在有子与曾子之间区以别之，曾子对于孔子之道，是守约而力行，有子只是知之而已。至于“有子曰”之后，又次之以“子曰”，再次之以“曾子曰”，则是表示有子曾子皆师事孔子也。古来成语所谓“皓首穷经”，即如上述的“费尽心力”，则不待皓首而早已白头矣。
回过来说到有子这一句，即使孝弟，如果君亲有过失，有过错，那么到底要不要犯颜而谏呢？看来还是要的。只是不可“好之”也，不能为“犯”而犯。
为“犯”而犯，看着好像是劝谏，是纠正，其实倒成了手段，那目的却根本只是“犯上”和“作乱”，那就有点可疑。罗兰夫人有一句话，自由啊，天下有多少罪恶，“假汝之名而行”！这里面一个最大的关捩点，也就是：“好之”还是“不好之”，如果只是喜欢犯上或作乱的那一种“造反的快感”，那么无论打出什么漂亮的旗帜和名号，那都是只有破坏而无建设也。
集注里面有一注家，注意到了犯上是“鲜矣”，而作乱是“未之有也”，一个是少，一个是绝没有。这里面有一点点小小“空间”。他说，以“好”见开，则生陵犯之惭；以犯见塞，则抑匡弼之心。孝弟之人而好犯上者，可能也有，只是少，“微有所许，奖其志分”。奖的是他敢于犯颜直谏，这一条不能因其犯而堵塞住。而要他有所惭愧的，是那个“好”字，不可过度地老想着有陵犯之意，并以之为乐，那就是“异化”了。用“鲜矣”开了一条缝，用意就在此。
