孟子(约公元前390—前305年)，名轲，战国时期著名的哲学家、思想家、政治家和教育家，儒家学派的核心人物之一。战国早期孔子(约公元前551—前479年)从文化的视角解析古史时代的更替，塑造大禹精神，开启“水”的哲学阐释。一百多年后，孟子继承了孔子的思想，更加拓展和丰富了“水”的文化、哲学思想，把儒家学说推向了新的高度，也为我们留下许多值得探讨的课题。
《孟子》是儒家典籍“四书”之一，记载了孟子及其弟子的政治、教育、哲学、伦理等学说。《孟子》有七篇十四卷传世，有关“水”的论述集中在《梁惠王》《滕文公》《离娄》《告子》《尽心》等篇中。以下略举孟子“水”学说一二，以解析儒家水的思想、文化和哲学理念。
治水中的人文精神
《滕文公》主要记录孟子与滕文公之间的谈话，滕文公向孟子请教治理国家的办法。在《滕文公》中，孟子回顾了华夏尧舜禹三帝时期的大洪水及其治水活动，史实主要来自《尚书·尧典》。孟子通过向滕文公叙述尧帝治水，阐述他的治国理念：治国必先治水，唯有治水，才能使百业兴盛，天下太平。孟子用“尧独忧之”，说明尧帝作为圣明君主对治水的关切，希望滕文公也像尧帝一样，以治水为己任，将治水作为安邦之要。孟子的这一思想在《滕文公》开篇就显示出来：“滕文公为世子，将之楚，过宋而见孟子。孟子道性善，言必称尧舜”，孟子的话题不离尧舜。司马迁在《史记·孟子荀卿列传》中讲孟子时，用“天下方务於合从连衡，以攻伐为贤，而孟轲乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合”来描述，孟子通过对唐尧、虞舜的尊崇来宣扬阐释儒家的政治思想。
在与滕文公的对话中，孟子虽然是叙述尧舜禹治水的历史，但是他对治水意义的阐释才是最为精彩的。《滕文公》“当尧之时，天下犹未平，洪水横流，泛滥于天下。……尧独忧之，举舜而敷治焉。……禹疏九河，瀹济漯，而注诸海;决汝汉，排淮泗，而注之江，然后中国可得而食也”。这段话描述了华夏尧、舜、禹三帝波澜壮阔的治水活动和治水后的“中国”，从“泛滥于天下”到“然后中国可得而食也”，这是对两千多年前华夏文明演进的完整阐释，是中华民族创世纪史诗的最早书写，其影响超越了时代。
治水中的民本思想
孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”是他民本思想的核心。孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出这个命题，回答了如何对待人民对于国家兴亡的重要性。他把人民放在第一位，从而达到“施仁政，行王道”的政治主张，力图将儒家的政治理论和治国理念转化为具体的国家治理主张，并推行于天下。孟子民本思想中也表达出了水与国富民安的关系。
《孟子·尽心》记载：“易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户求水火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎?”孟子说，让百姓种好他们的地，减轻他们的赋税，就可以使百姓富足。按一定时节食用，按礼的规定使用，财物就用不完了。百姓没有水和火就无法生活，晚上敲人门户求水讨火，没有人不给的，因为家家水火都多极了。圣人治理天下，就要使百姓的粮食多得像水火。粮食多得像水火，那么老百姓哪还有不仁爱的呢?水是生命之源、生产之要，是人类社会发展的重要基础。“民非水火不生活”，朴素而形象地论述了水的重要性，孟子这里取“水”丰沛之意，认为“圣人治天下”，应使民之“菽粟”要像水一样充沛，这样百姓才能过上富足的日子，民富则国强，孟子这里把自然的水赋予了社会属性，把水的管理融入仁政思想之中，在战乱不断、民不聊生的战国时代，孟子有如此深刻的思想，非常难得。在《尽心》中，孟子的著名论断“民为贵，社稷次之，君为轻”是其民本思想最为典型、最为突出的体现。孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”这里提到祭扫按时举行，但仍然遭受旱灾水灾，那就改立土神谷神。社，土神;稷，谷神。古时君主祭祀社稷，就是祭祀土神谷神，后代把社稷代表国家。孟子将兴水利、除水害与治国安邦的辩证关系作了最清晰的阐述。洪水和干旱一直困扰中华民族的生存发展，孟子从祭祀指陈民众与君主的关系、水旱灾害与社会稳定的关系，这一论述为后世政府层面主导减灾行为提供了文化意义上的支撑。
治水中的治国理念
《孟子》中对水有十分精辟的论述，反映孟子对水的深刻认识，孟子通过对水的观察、思考，进而“借水”而阐发事理，上升到哲学层面，从而使水成为其哲学思想和治国理念的重要符号。
《梁惠王》“诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之”。是讲梁惠王见了孟子之后问道：“天下要怎样才能安定呢?”孟子回答说：“天下安定在于统一天下。”“谁能统一天下呢?”孟子说：“不喜欢杀人的国君能一统天下。”“谁会归附他呢?”孟子又回答：“天下没有不归附他的。大王您知道禾苗生长的情况吗?当七、八月间一发生干旱，禾苗就要枯槁了。一旦天上乌云密布，下起大雨，那么禾苗就长得茂盛了。像这样的话，谁能阻止它呢?而现在天下国君，没有一个不喜欢杀人的，如果有一个不喜欢杀人的国君，那么普天下的老百姓都会伸长脖子盼望他了。如果像这样，老百姓就归附他，就像水往低处流一样，那么盛大的水势谁能抵挡啊!”这里，孟子是借助水的动能形态，警示梁惠王要施仁政于民，人民才能拥护，才能使老百姓像“由水之就下”一样望君主的仁德而归附。《离娄》也有相同的表述——“民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也”，是说老百姓归附仁政，就像水往下流，野兽往旷野跑一样。这里孟子取“水”之形，但以“水”之性，表明其德治思想和仁政的政治主张。
孟子还通过对水的特性分析，以“水”譬喻，劝导君主应该具有的优良品性。《离娄》：“徐子曰：仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉!’何取于水也?”孟子曰：“源泉混混，不舍昼夜。盈科而后进，放乎四海，有本者如是，是之取尔。苟为无本，七、八月之间雨集，沟浍皆盈;其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”徐子说：“孔子多次称赞水，说道‘水啊，水啊!’孔子赞同水的什么方面呢?”孟子说：“有源头的泉水滚滚奔流，日夜不停，注满洼坑后才向前进，一直流入大海。有本源的事物都是这样，孔子赞同水的这一点。如果没有本源，像七、八月间的雨水汇集，水沟、水渠都满了，但它的干涸也立等可待了，所以，名誉超过了实情，是君子引为耻辱的。”孟子通过对水“不盈科不行”的自然品性的描述，从文化范畴来隐喻君王为政要坚守本源、不忘初心、循序渐进、脚踏实地，这样，治理国家才能长治久安。
治水中的和谐观念
《孟子·告子》：“白圭曰：‘丹之治水也愈于禹。’孟子曰：‘子过矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海为壑。今吾子以邻国为壑，水逆行，谓之洚水。洚水者，洪水也，仁人之所恶也。吾子过矣。’”这一段描述孟子与白圭关于治水的对话，反映出孟子治水要尊重客观规律的科学思想。白圭(前370—前300年)，战国时期洛阳人，名丹，字圭。梁惠王时在魏国为相，善于修筑堤坝，兴修水利。白圭对孟子说：“我治理水患比大禹强。”孟子说：“你错了。大禹治理水患，是顺着水的本性而疏导，所以使水流注于四海。如今你治理水患却使水流到邻国家那里去。水逆流行进叫做洚水，洚水就是洪水，这是仁人所厌恶的。你错了。”孟子鞭笞白圭筑堤以邻为壑的不义，指出筑堤利与弊的辩证关系。
在《离娄》篇也有类似的表达。孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣：故者以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。”孟子称天下讲物性和人性的，只要研究已有的迹象就可以了，已有的迹象，以顺应自然为根本。聪明之所以令人厌恶，是因为它的穿凿，如果聪明人像大禹治水那样，聪明就不令人厌恶了。大禹治水，只是顺应水势，因势利导，看来就像无所作为。如果聪明人也能这样无所作为，那就是太聪明了。孟子以大禹治水以“疏导”成功的例子，表达治水要尊重客观规律，顺应自然规律，按照自然规律办事，也是其伦理学说在水利方面的体现，这一点也是集大成者，十分难得。
《告子》：“牛山之木尝美矣，以其郊於大国也，斧斤伐之，可以为美乎?是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉。牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉?……故苟得其养，无物不长;苟失其养，无物不消。”孟子指出乱砍滥伐和过度放牧，使茂密的山林变成光山秃岭，发出了“苟失其养，无物不消”生态损害的警告，提出“苟得其养，无物不长”的自然生态观。
