从《菊与刀》看日本文化模式！
每个人看问题都会不自觉的带入各自的主观偏见。日本与中国一衣带水，日本文化也继承自中华文明。但是两国之间的历史包袱却十分沉重，源于进入近现代以来，特别是甲午战争以来日本对中国发动的侵略战争，造成了中华民族记忆中挥之不去的屈辱，而日本时至今日仍没有彻底承认曾经犯下的错误。所以中国人看日本，总会不自觉的带上有色眼镜。但是不可否认的时，日本进入现代文明以来，国家飞速发展，以区区岛国，弹丸之地取得了举世瞩目的成就，绝非而然，而是有其必然的内在原因。这个原因就可以从《菊与刀》这本书里初见端倪。
作者本尼迪克，早年毕业于美国名女子大学，师从被后世誉为“文化人类学之父”的弗朗兹·博厄斯学习人类学。博厄斯提出了“文化相对主义”学说，主张异文化的价值只有从其内部的视角才能获得理解。作者正是在这一主张下开展对日本的研究，提出了所谓的“日本文化的模式”理论。但是，作者撰写该书的时间为二战结束时期，距离现在已经有六十多年了，加之由于属于战时，实地调查不足，所以有些观点肯定不是十分准确。但是我认为一个民族内在的文化模式虽然随着时间的推移会有所改变，但其化到骨子里、融进血液里的一些东西是很难改变的，这也是就是时至今日还有很多人在研究《菊与刀》这本书的原因吧。
日本对恩的理解有其特殊之处。日本小学二年级的阅读课本里有有一个题为“勿忘恩”的小故事，故事中提到：一只名为哈奇的小狗，主人对其十分宠爱。作为回报，小狗每日早上都会送其主人到上班的车站，傍晚又去车站迎候主人。直至主人去世后。哈奇还是日复一日，直至死去。这就是小狗对于主人收养爱护自己恩情的回报。日本人将恩分为皇恩、亲恩、主恩、师恩和恩，且有恩必报，且是无条件的。这里和中国的道德体系是有区别的，中国忠孝的前提是仁，君王暴虐不行仁政，百姓可揭竿而起；父母不仁，法律上也可解除扶养关系。在日本则不然，孝道是必须完成的责任，只要在与皇恩相违背时才可以不执行。对于非直系亲属的责任来源于公共祖先的恩，且日本人对于祖先的概念也与我们不同。他们只关注记忆里活生活印象的先人，所以他们祭祀只针对近代的先人，这与我们有很大的不同。
日本对于神的理解与一般民族不同。日语里的神字面理解是“头”的意思，日本人没有在人和神之间划上一条鸿沟，任何日本人死后都会成神（个人觉得这也是日本人极端享乐的思想源头）。且日本尽管经历了种种变迁，但是却从未真正彻底破除自己的社会结构，模式一直是一层不变的。历史上只有一个皇室，原因可能是天皇一直都是身居幕后，授权给“阁下们”来管理政府和军队，他一直深居幕后，不需要为“阁下们”犯的错误承担责任，所以二战后也没有追求天皇的责任。现在伊朗的政教分离，其最高领袖哈梅内伊属于精神领袖，也是幕后掌权之人，但不需要为总统的执政过失承担责任，可能也是看到日本天皇的这一好处吧。。。
日本人“对名声的道义”要求保持自己的名声一尘不染，一旦受到诽谤和侮辱，就必须彻底消除影响。有时候必须对诋毁自己人进行报复，也有时候必须自尽。当然这两个是比较极端的选择，中间还有很多选项，但是只要名声受损就绝不能淡然处之。类似于上面讲到的有恩必报，这里说的就是有仇必还。日本人有种说法，如果不消除或者报复受到的侮辱、诽谤和失败，那么“世界就会失去平衡”。所以正直的日本人必须恢复世界的平衡，这是一个人的美德。中国人则讲究宰相肚里能撑船，将锱铢必较视为心胸狭窄。一个自尊的日本人必须要坚忍自制，男人应该超越疼痛和危险，自制还包含“位高则任重”，所以武士要求要高于平民。所以，很多人拿前几天网上传说的负责撤侨业务内阁官房职员跳楼自杀谢罪说事，提到我国相关官员，只能说我国可没有动不动就自杀的习惯。
日本人关于忠、孝、道义、仁和人情的模式正体现出了他们的人生观。他们把“人的全部责任”看做地图上可以分割开来的区域，即人生由“忠界”、“孝界”、“道义界”、“仁界”和“人情界”等等组成。
