编者按：《道德经》是春秋时期道家学派创始人老子所写的一本书，书的内容只有五千言，却涵盖了修身、齐家、治国、养生等等的内容。书中阐述的“内圣外王”的思想也为后来儒家思想奠定了基础。《道德经》文字简单却很深奥，内容更是包罗万象，有“万经之王”的美誉。在中国几千年的文化史上，尤其是董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”之后，先秦诸子百家逐渐没落，但是道家却屹立不倒，这足以说明《道德经》的魅力所在。就在今天，《道德经》依然是许多人追捧的对象。联合国的一项调查显示，《道德经》的销量仅次于《圣经》，我相信，随着中国的崛起，《道德经》终将超越《圣经》。
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善为善者，斯不善已。
天下的人知道美之所以为美，是由于丑陋的存在；天下人都知道善之所以为善，是因为恶的存在。这一句话表现了老子辨证的哲学思想。任何事物都有两面，你所认为的观点只不过是与其他事物比较的结果。当事物发展到一定程度，就会变成你所认为的对立面。这是老子最基础的思想，也是中国古代哲学的思想之源。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。
不推崇有才华的人，使老百姓不相互争抢；不珍爱难得的财物，使老百姓不去盗窃；不炫耀让人产生欲望的事物，使百姓的心不迷乱。老子生活的年代，正是诸侯争霸的年代，各个诸侯国，为了让自己的国家强盛，大力引进入才，虽然这样可以保证国家的繁荣，但是却让百姓处于水火之中。在这种情况下，老子用超越了世俗的眼光提出了这一观点，各国的军备竞赛是战争的根源，是一切罪恶的温床。这在今天看来也是很有道理的。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地是没有感情的，对万事万物都一视同仁；圣人是没有感情的，对事物都是平等对待。这是一种非常正确的观点，正因为天地没有感情，才会对所有事物一视同仁，没有偏袒谁，也不会可以的对谁施加暴力。圣人没有感情，无论是贵族还是平民都是一类人，这有这样，才能将将一个国家治理好。
持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。
持之盈满，要适可而止。锋芒毕露，毕竟不会长久。富贵骄奢，会埋下祸根。无论是谁，对于名利二字很难看透，建功立业固然艰难，但是功成名就之后，能够做到平常心对待比之前还要艰难。这段话告诫人们，要急流勇退，任何一件事情在慢慢的演化过程中就会由好变坏，如果不能看透，后果可能非常严重。
夫唯不争，天下莫能与之争。
正因为不与人争，天下才能没有人能与他争。普通人只能看到事物的表象，却不能看到事物的本质，人生在世，不可能一帆风顺，而处处争强好胜，也不可能处处成功，所以要适当的退让，这种退让，一方面可以观察实物的发展，另一方面可以让自己减少耗费蛮力。所以，不管从事任何行业，都不要太急功近利，因为急功近利，反而可能弄巧成拙。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人取法自地，地取法自天，天取法自道，而道取法自世间万物。万事万物都有其运行的特性，这种特性会将事物向好的方向上引导，所以人们只要遵照万事万物的规律就可以。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。
圣人经常挽救人，所以世上没有被遗弃的人。圣人经常物尽其用，所以没有被废弃的物品。任何人生活在这个世界上都是有道理的，之所以感觉自己一无是处，那是因为没有找到适合自己的位置。一旦能找到自己的位置，这一辈子就没有虚度。
兵器不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。
兵器这种不祥的东西，不是君子该使用的东西，迫不得已的时候使用，也要泰然处之。战争这种东西，没有善恶之分，在不得已的情况下使用，即使战胜了，也不要太得意。老子的这段话是反对战争所写。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
鱼要生存下去就不能离开池渊，国家的刑罚典狱不能用来吓唬人。
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。
上士听到关于道，勤快的实践；中士听到关于道，半信半疑；下士听说道，付之一笑。不同的人对待道的看法不同，而许多浅薄之人是看不到道的本质，所以会嘲笑看懂道的人，正因为有人嘲笑，道才有实践的价值。
