《荣枯鉴》
圆通卷一
善恶有名，智者不拘也。天理有常，明者不弃也。道之靡通，易者无虞也。
世间有善名与恶名，真正的智者是不会拘泥于此的。天理有不变的法则，明智的人是不会背弃的。道路是否通畅，懂得变通的人根本就不用担心，（因为他不会一条道跑到黑）。
惜名者伤其名，惜身者全其身。名利无咎，逐之非罪，过乃人也。
爱惜名声的人常为名声所伤，珍惜生命的人才能保全生命。名利本没有错，追逐名利本身也不是罪过，犯错误的只能是人自己。
君子非贵，小人非贱，贵贱莫以名世。君子无得，小人无失，得失无由心也。名者皆虚，利者惑人，人所难拒哉。
君子不代表尊贵，小人也不代表卑贱，尊贵和卑贱不取决于名声的流传。君子也不见得一定会得到什么，小人也不见得一定会失去什么，得失也不取决于内心品格是否高尚。名声都是虚幻，而利益最诱惑人，是人所难以抗拒的。
荣或为君子，枯必为小人。君子无及，小人乃众，众不可敌矣。名可易事难易也，心可易命难易也，人不患君子，何患小人焉？
处尊荣之位，或许可以当君子，处卑微之境则一定要做小人。君子曲高和寡，小人人多势众，人多了也就不可匹敌了。名声可以改，但事实不易改；内心想法可以改，但天命不易改，（所以人们最好还是不要拘泥于名声，灵活地改变自己的内心想法去适应事实和天命，）人们不担心做君子，又何必顾虑做小人呢？
闻达卷二
仕不计善恶，迁无论奸小。悦上者荣，悦下者蹇。君子悦下，上不惑名。小人悦上，下不惩恶。下以直为美，上以媚为忠。直而无媚，上疑也；媚而无直，下弃也。上疑祸本，下弃毁誉，荣者皆有小人之谓，盖固本而舍末也。
当官不取决于你是善还是恶，贬谪也不管你是不是奸佞小人。取悦上级领导的人必获荣华，取悦下层民众的人却举步维艰。君子取悦于下层民众，可是上级却不会被你的名声所左右。小人取悦上级领导，下层的民众却不能惩罚其恶行。下层民众以正直为美德，而上级领导却以谄媚逢迎为忠心。一味地正直而没有谄媚，上级领导就会猜疑；一味地谄媚而没有正直，下层民众就会厌弃。上级猜疑就会祸及根本，下层厌弃则损毁名誉，荣华富贵者一般都会得到小人的称谓，大概就是因为他选择稳固根本而去逢迎领导，放弃了作为细枝末节的名声。
富贵有常，其道乃实。福祸非命，其道乃察。实不为虚名所羁，察不以奸行为耻。无羁无耻，荣之义也。
追求富贵自有常法，它的窍门就是讲求实际。福祸也不是命运安排，其中的关键在于审时度势。讲求实际，不要为虚名所羁绊；审时度势顺势而为，不以奸诈行径为耻。没有羁绊不论廉耻，这是追求荣华富贵的要义。
求名者莫仕，位非名也。求官者莫名，德非荣也。君子言心，小人攻心，其道不同，其效自异哉。
想要好名声就不要当官，求官位就没有好名声。想要当官就不要再想有好名声，道德高尚就难以得到荣华富贵。君子所讲求的就是思想品德的修养，小人就是要为追求实利而突破思想品德的羁绊，取向不同，其效果自然各异。
解厄卷三
无忧则患烈也。忧国者失身，忧己者安命。祸之人拒，然亦人纳；祸之人怨，然亦人遇。君子非恶，患事无休；小人不贤，余庆弗绝。~
没有居安思危的忧患意识，那么祸患就会来的更猛烈。忧患国家的人经常会失去自己的性命，忧患自身的人方能安身保命。祸患是人所不想要的，然而也是人招来的；祸患是人所厌恶的，但也是人时常会碰到的。君子不做恶事，但是祸患却无休无止；小人不贤良，但却好事连连。
上不离心，非小人难为；下不结怨，非君子勿论。祸于上，无辩自罪者全。祸于下，争而罪人者免。
要想让上级对你宠信有加，不是小人很难做到；要想不结怨于下层民众，不是君子就根本不要谈。上级领导有了祸患，不分辩自己勇于承担责任的人才能保全。下层出了事儿，争着把罪责推给别人才能让自己幸免。
君子不党，其祸无援也。小人利交，其利人助也。道义失之无惩，祸无解处必困，君子莫能改之，小人或可谅矣。
君子不结党营私，出了祸事就会孤立无援。小人善于与人结交，就会因为得到多方的帮助而得利。失去了所谓的道义，可能并不会因此受到惩罚，但如果祸事无法解决就必然陷于困境而无法自拔，君子不能改变这种困境，而小人或许就能够解脱。
交结卷四
智不拒贤，明不远恶，善恶咸用也。顺则为友，逆则为敌，敌友常易也。
智慧的人不会拒交贤良之人，明理的人也不会远离恶人，善人与恶人都可以为我所用。顺应我的就是朋友，背逆我的就是敌人，敌人和朋友也是经常变化转换的。
贵以识人者贵，贱以养奸者贱。贵不自贵，贱不自贱，贵贱易焉。贵不贱人，贱不贵人，贵贱久焉。
尊贵，就是因善于识人而尊贵；低贱，就是因滋养奸邪而低贱。尊贵的人自己不知道尊重自己，低贱的人并不看低自己，那么贵贱就会转换。自己尊贵而不看低别人，自己低贱而不知尊重他人，那么贵贱就会长久维持下去了。
人冀人愚而自明，示人以愚，其谋乃大。人忌人明而自愚，智无潜藏，其害无止。明不接愚，愚者勿长其明。智不结怨，仇者无惧其智。
人都希望别人愚蠢而自己聪明，所以在人前显得愚笨，这是很高级的智谋。人们都忌讳别人聪明而自己愚笨，所以如果不懂得隐藏自己的智慧，就会危害无穷。聪明的人不接触愚笨的人，因为愚者不会增长他的聪明。智慧的人不会与人结仇，因为仇人不会害怕他的智慧。
君子仁交，惟忧仁不尽善。小人阴结，惟患阳不制的。君子弗胜小人，殆于此也。
君子以仁义与人交往，只担忧自己的仁义不够尽善尽美。小人以阴谋诡计与人结交，唯恐阴谋不能达到目的。君子斗不过小人，大概就是败在这里吧。
节仪卷五
外君子而内小人者，真小人也。外小人而内君子者，真君子也。德高者不矜，义重者轻害。
表面上看是仁义道德的君子，而内心却是阴谋诡计的小人，这种人是真正的小人。表面上看是耍手段计谋的小人，而内心却是正直的君子，这是真正的君子。道德高尚的人不自我夸耀，重仁义的人往往看轻自身所受到的伤害。
人慕君子，行则小人，君子难为也。人怨小人，实则忘义，小人无羁也。难为获寡，无羁利丰，是以人皆小人也。
人们都仰慕君子，可是一行动起来就要做小人，君子难做呀。人们都憎恶小人，可是一面对现实就忘了仁义，小人没有羁绊约束啊。君子既难做收获又少，小人却无拘无束又获利颇丰，所以人们就都选择做小人了。
位高节低，人贱义薄。君子不堪辱其志，小人不堪坏其身。君子避于乱也，小人达于朝堂。
官位越高的气节就越低，人贫贱了就不讲道义。君子不能忍受的是侮辱他的心志，小人不能忍受的是损害他的身家性命。君子洁身自好，就只能隐居以逃避乱世；小人没有底线，却能在朝堂上亨通发达。
节不抵金，人困难为君子。义不抵命，势危难拒小人。不畏人言，惟计利害，此非节义之道，然生之道焉。
气节不能当钱花，人陷入了困境就难以坚持做君子了。仁义不能代替生命，形势危急了就难以拒绝做小人。人不要怕别人的评论，只需计较利与害就行了，这不是气节仁义之道，但却是俗世求生之道啊。
明鉴卷六
福不察非福，祸不预必祸。福祸先知，事尽济耳。
福运来临时如果不能察觉，那么就不会得到福；祸事临头如果不能事先预见和准备，那么就必然招致灾祸。福祸如果都能预先感知，那么任何事情都能搞定。
施小信而大诈逞，窥小处而大谋定。事不可绝，言不能尽，至亲亦戒也。佯惧实忍，外恭内忌，奸人亦惑也。知戒近福，惑人远祸，俟变则存矣。
在小事上讲诚信，就能让大的欺诈得逞；注意小细节才能落实大谋略。做事不能彻底做绝，说话不能完全交心，即使是最亲近的人也要戒备呀。外表假装惧怕而内心隐忍，外表恭敬而内心忌恨，就算是奸诈的人也能被迷惑。知道戒备提防别人就会接近福运，用假象迷惑别人就会远离灾祸，随时准备应对变化就能长久生存下去了。
私人惟用，其利致远。天恩难测，惟财可恃。以奸治奸，奸灭自安。伏恶勿善，其患不生。
与人结交只考虑对自己是否有用，就会得到长远的利益。上天的恩赐难以预测，只有手里的钱财是你的依仗。用奸诈手段对付奸恶之徒，奸人被消灭后自己就安全了。惩治恶人的时候不要发善心，就不会生出后患。
计非金者莫施，人非智者弗谋，愚者当戒哉。
不是万全的计谋就不要去施展，人不聪明就别去耍弄计谋，不够聪明的人一定要引以为戒。
谤言卷七
人微不诤，才庸不荐。攻其人忌，人难容也。陷其窘地人自污，谤之易也。善其仇者人莫识，谤之奇也。究其末事人未察，谤之实也。设其恶言人弗辩，谤之成也。
自己地位低微就不要积极诤谏，自己才能平庸就不要老想上位。攻击他被众人忌恨的过失，大家就不会宽容他。令他陷入窘迫境地，他的名誉自然会遭到污损，这时进行毁谤就容易了。善待他的仇人而不为人知，这是毁谤的奇招。追究他的微末小事而他还未察觉，这样的毁谤具有实效。暗中散布他的坏话让他无从分辩，毁谤就成功了。
谤而不辩，其事自明，人恶稍减也。谤而强辩，其事反浊，人怨益增也。
遇到毁谤而不去分辩，事情真相自己会慢慢清楚的，人们的憎恶就会有所减轻。遇到毁谤而去勉强争辩，事情反而越来越说不清，人们的怨恨反而增多了。
失之上者，下必毁之；失之下者，上必疑之。假天责人掩私，假民言事见信，人者尽惑焉。
失去了上级领导的信任，下层的人就一定会来诋毁你；失去了下层的拥护，上级一定会猜疑你。假借天意或上级的意志来指责别人就容易掩盖自己的私心，假借民众的舆论来说事儿就容易获取信任，这样做所有人都会被你迷惑。
示伪卷八
无伪则无真也。真不忌伪，伪不代真，忌其莫辩。
没有假的也就没有真了。真的不要忌怕假的，假的永远代替不了真的，怕的只是你分辩不出真假。
伪不足自祸，真无忌人恶。顺其上者，伪非过焉。逆其上者，真亦罪焉。求忌直也，曲之乃得。拒忌明也，婉之无失。
作假做的不充分就是自取祸患，真实得无所忌讳也会招人厌恶。为了顺应上级领导，即便虚假也算不得过错。违逆了上级领导，即使是真实的也是罪过。求取东西忌讳太过直接，含蓄一些才能得到。拒绝别人忌讳说得太过明白，委婉一些才不会有过失。
忠诚主要就是因为仁慈，君子仁慈因而不忍心贪图自己的前程而投新弃旧，所以才能忠诚。仁慈主要体现在行为之中，小人行事根本就不会怀有恩德之心，因而不会仁慈。
君子即使处境困窘也不会骗人，小人一旦有飞黄腾达的机会就背叛原主，（选择忠诚还是背叛，）这是一个人本身是否虚伪的缘故，不是困窘或通达所造成的。
俗礼不拘者非伪，事恶守诺者非信，物异而情易矣。
不拘泥于虚礼俗套的人并不是虚伪，明知是坏事还要信守承诺去做的人，并不是真的诚信。事物条件不同了，行为的性质也就随之变化了。
降心卷九
以智治人，智穷人背也。伏人慑心，其志无改矣。
用智谋来管治别人，一旦智谋穷尽别人就会背弃。而用慑服人心的方式来收伏别人，他的心志就不会改变了。
上宠者弗明贵，上怨者休暗结。术不显则功成，谋暗用则致胜。君子制于亲，亲为质自从也。小人畏于烈，奸恒施自败也。
对于上层领导宠信的人，不要太明显地去巴结；对于上层领导怨恨的人，千万别暗地里去结交。手段不要显露出来才能成功，计谋要暗地里使用才能出奇制胜。君子往往受制于亲情，如果以亲情相要挟，他就会顺从了。小人害怕比他更狠烈的人，奸计总是施展下去总有一天会自取失败。
理不直言，谏非善辩，无嫌乃及焉。情非彰示，事不昭显，顺变乃就焉。
道理不能直来直去地说，诤谏也不是要一味争辩到底，只要不被领导嫌恶就可以了。态度立场不要明白地宣扬，做什么事情也不要明显地表露，顺应形势变化也就达到目的了。
仁堪诛君子，义不灭小人，仁义戒滥也。恩莫弃贤者，威亦施奸恶，恩威戒偏也。
仁德可以把君子逼死，道义不能消灭小人，仁义不要过度地滥用。施加恩惠不要忘记贤者，立威惩戒也要针对奸恶之徒，恩威不能偏施于一方。
揣知卷十
善察者知人，善思者知心。知人不惧，知心堪御。
善于观察的人能了解他人，善于思考的人能探知别人的内心。了解了他人也就没什么可怕的了，知道了别人的内心就可以及时提防。
知不示人，示人者祸也。密而测之，人忌处解矣。君子惑于微，不惑于大。小人虑于近，不虑于远。
智慧不可以展示给他人，让别人知道了就会招来灾祸。秘密地揣测，别人的忌恨之处就可以消解了。君子常常是小事糊涂，大事明白。小人常常计较眼前得失，而不考虑长远利害。
设疑而惑，真伪可鉴焉。附贵而缘，殃祸可避焉。结左右以观情，无不知也。置险难以绝念，无不破哉。
设置疑难来迷惑对方，根据对方的反应，真假就能鉴别出来。攀附权贵之人加以依靠，就可以避免祸患。广泛结交周围的人，以观察搜集各路情况与消息，就没有什么你不知道的事儿了。身处艰险之境要断绝不切实际的幻想和执念，就没有解决不了的问题。
评价：
冯道身处动荡混乱的五代十国时期，接二连三地陪伴各种狼虎之君，居然得以一生显贵，长盛不衰，实为奇迹！他广施善行，就连指责他人品的司马光也承认他“清俭宽宏”，尽职地操劳国事；他不但不贪腐，“门无不义之货”，还曾经倾家赈灾，更是凭借三寸不烂之舌劝阻了耶律德光劫掠中原，得到了当时百姓的感激和拥戴（后世酸儒的辱骂指责除外），最后善终而去，这是多么成功的人生？而他成功的秘籍，就是这本《荣枯鉴》，简单来说，就是抛弃了“仁堪诛君子”的儒家学说强加给人们的僵化教条，游刃于君子与小人之间，根据情势的需要，既可以心安理得地当君子，也可以毫无压力地做小人，外小人而内君子，既能得到皇帝的宠信，又能得到百姓的赞誉，可谓上下通吃，左右逢源！他把自己能做好的事情尽量做好，无法改变的事情就随波逐流独善其身，绝不会只为博得一个忠义之名就不自量力地逆势而为、自取灭亡。当君子不是绝对的好，当小人也不是绝对的坏，关键是把握一个恰当的“度”，具体情况具体分析。比如冯道虽然跟过那么多主子，算上契丹共历经五个朝代，但他基本上不会主动陷害旧主，这就是保持了一定的“忠”和“仁”的君子之风，同时，他绝对不会随着旧主一起灭亡，自毁前程去做旧主的殉葬品，新主来了赶紧欢迎，这就体现了一定的“务实”，“无羁”的小人心态。这就好比现代社会企业的CEO，我就是尽力管理运营这个企业，至于企业被谁控股，那不是我能决定和选择的。
儒家的愚忠、死板与虚伪，大概是在宋朝后期和明朝才被推向极致的，估计在五代时期，这方面的束缚还不是那么严重吧。因此与冯道同时代的人基本上都能理解他的处境与选择，老百姓更是不管那么多，你给了他们好处他们就感激你。后来那些痛斥冯道的酸儒们，包括有些现代人，都是站着说话不腰疼，把儒家的一些人为炮制的把人往死里逼的道德标准强加于人，以显示自己的高风亮节，反正也是嘴上说说而已，当然是越慷慨激昂越好了，而一旦真的摊上事儿了，他们中又有几个能做文天祥和史可法呢？而文天祥和史可法除了死得比较壮烈，留下忠义之名，被皇帝们当做楷模大肆宣扬，被一些口是心非的人热烈赞美，他们又对百姓做了什么？又改变了什么？
总之，人如其名，冯道还是深得顺其自然的奥妙，事实也证明了他的这一套处世哲学是相当实用的，效果很好。当然，他总结的这些伎俩，从更高的角度来看，终究还是下三滥的，人类相处的最高境界，应该是返璞归真、纯真自然，而不是勾心斗角、互相倾轧。《荣枯鉴》没有像《道德经》与《阴符经》那样直指终极大道，也没有像《素书》那样道尽社会盛衰治乱的定数，既不能指导我们走向理想社会，也不能帮助明君“致一统、定八方”成就千秋伟业，它只能让一个人在纷乱的俗世中混一个风生水起，得到一个比较精彩的人生。但我这里并不是在贬低冯道，在他生活的那个世道，谁也没有能力返璞归真纯真自然，“致一统、定八方”也需要特定的机缘（冯道有没有这个能力还不能确定，但他确实有这个志向），冯道的《荣枯鉴》，是在特定时代特定环境下指导人生、指点迷津的入世指南，而时代和环境不是冯道所能选择的。
相关史料：
《荣枯鉴》的作者冯道是中国历史上最为成功的官僚，一生历五朝八姓十一帝（桀燕皇帝刘守光、后唐庄宗李存勖、后唐明宗李嗣源、后唐闵帝李从原、后唐末帝李从珂、后晋高祖石敬瑭、后晋出帝石重贵、辽太宗耶律德光、后汉高祖刘知远、后周太祖郭威,后周郭‘柴’荣）而几乎一直位列宰辅，堪称人类文明史上的世界之最。
冯道官位之多，可得中国历史之冠。冯道历任中央和地方官职为幽州节度巡官、河东节度巡官、掌书记、摄幽府参军、试大理评事、翰林学士、端明殿学士、集贤殿大学士、检校尚书祠部郎中兼侍御史、检校吏部郎中兼御史中丞、检校太尉、同中书门下平章事、检校太师兼侍中、检校太师兼中书令、行台中书舍人、户部侍郎，转兵部侍郎、中书侍郎、门下侍郎、刑部尚书、吏部尚书、右仆射、司空、在中书、司徒兼侍中、太尉兼侍中、太傅、太师等等达四十余种之多。冯道的历次散阶为仕郎、议郎、朝散大夫、银青光禄大夫、金紫光禄大夫、特进、开府仪同三司。他的武职勋位自柱国至上柱国。历次爵位为开国男爵、开国公、鲁国公、秦国公、梁国公、燕国公、齐国公。食邑自三百户至一万一千户，食实封自一百户至一千八百户。
虽生处乱世，无论时局怎么动乱，他都能力挽狂澜于既倒之时，使自己永远立于高位而不败。生前享尽荣华富贵，死后葬礼达到万人空巷，纸钱飞扬使道路两旁树枝染成灰色。后周世宗柴荣罢朝三日以示悼念。最后被柴荣追封为瀛文懿王。
宋初名臣范质这样评价冯道：“厚德稽古，宏才伟量，虽朝代迁贸，人无间言，屹若巨山，不可转也。”
冯道诗作：
天道
穷达皆由命，何劳发叹声。
但知行好事，莫要问前程。
冬去冰须泮，春来草自生。
请君观此理，天道甚分明。
偶作
莫为危时便怆神，前程往往有期因。
须知海岳归明主，未省乾坤陷吉人。
道德几时曾去世，舟车何处不通津。
但教方寸无诸恶，狼虎丛中也立身。
《长乐老叙》节选
静思本末，庆及存亡，盖自国恩，尽从家法，承训诲之旨，关教化之源，在孝于家，在忠于国，口无不道之言，门无不义之货。所愿者下不欺于地，中不欺于人，上不欺于天，以三不欺为素。贱如是，贵如是，长如是，老如是，事亲、事君、事长、临人之道，旷蒙天恕，累经难而获多福，曾陷蕃而归中华，非人之谋，是天之佑。六合之内有幸者，百岁之后有归所。无以珠玉含，当以时服敛，以籧篨葬，及择不食之地而葬焉，以不及于古人故，祭以特羊，戒杀生也，当以不害命之物祭。无立神道碑，以三代坟前不获立碑故。无请谥号，以无德故。又念自宾佐至王佐及领藩镇时，或有微益于国之事节，皆形于公籍。所著文章篇咏，因多事散失外，收拾得者，编于家集，其间见其志，知之者，罪之者，未知众寡矣。有庄、有宅、有群书，有三子可以袭其业。于此日五盥，日三省，尚犹日知其所亡，月无忘其所能。为子、为弟、为人臣、为师长、为夫、为父，有子、有犹子、有孙，奉身即有余矣。为是乃不足，不足者何？不能为大君致一统、定八方，诚有愧于历职历官，何以答乾坤之施。时开一卷，时饮一杯，食味、别声、被色，老安于当代耶！老而自乐，何乐如之！
