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【文化典籍】《中庸》全文及譯文

 

【文化典籍】

《中庸》全文及譯文

    第一章

    天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。

    道也者,不可須臾(yú)離也;可離,非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見(xian)乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也。

    喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。

    【譯文】 人的自然禀賦叫做“性”,順著本性行事叫做“道”,按照“道”的原則修養叫做“教”。 

    “道”是不可以片刻離開的,如果可以離開,那就不是“道”了。所以,品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的,在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯,越是細微的地方越是顯著。所以,品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。

    喜怒哀樂沒有表現出來的時候,叫做“中”;表現出來以後符合節度,叫做“和”。“中”,是人人都有的本性;“和”,是大家遵循的原則,達到“中和”的境界,天地便各在其位了,萬物便生長繁育了。

    第二章

    仲尼曰:“君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而時中;小人之反中庸也,小人而無忌憚也。”

    【譯文】 仲尼說:“君子中庸,小人違背中庸。君子之所以中庸,是因爲君子隨時做到適中,無過無不及;小人之所以違背中庸,是因爲小人肆無忌憚,專走極端。”

    第三章

    子曰:“中庸其至矣乎!民鮮能久矣!”

    【譯文】孔子說:“中庸大概是最高的德行了吧!大家缺乏它已經很久了!”

    第四章

    子曰:“道之不行也,我知之矣:知者過之,愚者不及也。道之不明也,我知之矣:賢者過之,不肖者不及也。人莫不飲食也,鮮能知味也。”

    【譯文】孔子說:“中庸之道不能實行的原因,我知道了:聰明的人自以爲是,認識過了頭;愚蠢的人智力不及,不能理解它。中庸之道不能弘揚的原因,我知道了:賢能的人做得太過分:不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝,但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。”

    第五章

    子曰:“道其不行矣夫!”

    【譯文】孔子說:“這個道路大概不行了!”

    第六章

    子曰:“舜其大知也與!舜好問而好察迩(ěr)言,隱惡而揚善。執其兩端,用其中于民,其斯以爲舜乎!”

    【譯文】孔子說:“舜可真是具有大智慧的人啊!他喜歡向人問問題,又善于分析別人淺近話語裏的含義。隱藏人家的壞處,宣揚人家的好處。過與不及兩端的意見他都掌握,采納適中的用于老百姓。這就是舜之所以爲舜的地方吧!”

    第七章

    子曰:“人皆曰"予知’;驅而納諸罟(gǔ)擭(huò)陷阱之中,而莫之知辟也。人皆曰:"予知’;擇乎中庸,而不能期月守也。”

    【譯文】孔子說:“人人都說自己聰明,可是被驅趕到羅網陷階中去卻不知躲避。人人都說自己聰明,可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持。”

    第八章

    子曰:“回之爲人也,擇乎中庸,得一善,則拳拳服膺(yīng)而弗(fú)失之矣。”

    【譯文】孔子說:“顔回就是這樣一個人,他選擇了中庸之道,得到了它的好處,就牢牢地把它放在心上,再也不讓它失去。”

    第九章

    子曰:“天下國家可均也,爵(jué)祿可辭也,白刃可蹈也,中庸不可能也。”

    【譯文】孔子說:“天下國家可以治理,官爵俸祿可以放棄,雪白的刀刃可以踐踏而過,中庸卻不容易做到。”

    第十章

    子路問強。子曰:“南方之強與?北方之強與?抑而強與?寬柔以教,不報無道,南方之強也,君子居之;衽(rèn)金革,死而不厭,北方之強也,而強者居之。故君子和而不流,強哉(zāi)矯!中立而不倚(yǐ),強哉矯!國有道,不變塞焉,強哉矯!國無道,至死不變,強哉矯!”

    【譯文】子路問什麽是強。孔子說:“南方的強呢?北方的強呢?還是你認爲的強呢?用寬容柔和的精神去教育人,人家對我蠻橫無禮也不報複,這是南方的強,品德高尚的人具有這種強。用兵器甲盾當枕席,死而後已,這是北方的強,勇武好鬥的人就具有這種強。所以,品德高尚的人和順而不隨波逐流,這才是真強啊!保持中立而不偏不倚,這才是真強啊!國家政治清平時不改變志向,這才是真強啊!國家政治黑暗時堅持操守,甯死不變,這才是真強啊!” 

    第十一章

    子曰:“素隱行怪,後世有述焉,吾弗爲之矣。君子遵道而行,半途而廢,吾弗能已矣。君子依乎中庸,遁(dùn)世不見知而不悔,唯聖者能之。”

    【譯文】孔子說:“尋找隱僻的歪歪道理,做些怪誕的事情來欺世盜名,後世也許會有人來記述他,爲他立傳,但我是絕不會這樣做的。有些品德不錯的人按照中庸之道去做,但是半途而廢,不能堅持下去,而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道,即使一生默默無聞不被人知道也不後悔,這只有聖人才能做得到。”

    第十二章

    君子之道費而隱。夫婦之愚,可以與知焉;及其至也,雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖,可以能行焉;及其至也,雖聖人亦有所不能焉。天地之大也,人猶有所憾。故君子語大,天下莫能載焉;語小,天下莫能破焉。《詩》雲:“鸢(yuān)飛戾(lì)天,魚躍于淵。”言其上下察也。君子之道,造端乎夫婦,及其至也,察乎天地。

    【譯文】君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧,也可以知道君子的道;但它的最高深境界,即便是聖人也有弄不清楚的地方,普通男女雖然不賢明,也可以實行君子的道,但它的最高深境界,即便是聖人也有做不到的地方。大地如此之大,但人們仍有不滿足的地方。所以,君子說到“大”,就大得連整個天下都載不下;君子說到““小”,就小得連一點兒也分不開。

    《詩經》說:“鸢(yuān)鳥飛向天空,魚兒跳躍深水。”這是說上下分明。君子的道,開始于普通男女,但它的最高深境界卻昭著于整個天地。

    第十三章

    子曰:“道不遠人,人之爲道而遠人,不可以爲道。《詩》雲:"伐柯伐柯,其則不遠。’執柯以伐柯,睨(nì)而視之,猶以爲遠。故君子以人治人,改而止。忠恕違道不遠,施諸己而不願,亦勿施于人。君子之道四,丘未能一焉:所求乎子以事父,未能也;所求乎臣以事君,未能也;所求乎弟以事兄,未能也;所求乎朋友先施之,未能也。庸德之行,庸言之謹;有所不足,不敢不勉;有余不敢盡。言顧行,行顧言,君子胡不慥(zào)慥爾!”

    【譯文】孔子說:“道並不排斥人,如果有人實行道卻排斥他人,那就不可以實行道了。《詩經》說:"砍削斧柄,砍削斧柄,斧柄的式樣就在眼前。’握著斧柄砍削斧柄,應該說不會有什麽差異,但如果你斜眼一看,還是會發現差異很大。所以,君子總是根據不同人的情況采取不同的辦法治理,只要他能改正錯誤實行道就行。”

    “一個人做到忠恕,離道也就差不遠了。什麽叫忠恕呢?自己不願意的事,也不要施加給別人。君子的道有四項,我孔丘連其中的一項也沒有能夠做到:作爲一個兒子應該對父親做到的,我沒有能夠做到;作爲一個臣民應該對君王做到的,我沒有能夠做到;作爲一個弟弟應該對哥哥做到的,我沒有能夠做到;作爲一個朋友應該先做到的,我沒有能夠做到。平常的德行努力實踐,平常的言談盡量謹慎。德行的實踐有不足的地方,不敢不勉勵自己努力;言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話符合自己的行爲,行爲符合自己說過的話,這樣的君子怎麽會不忠厚誠實呢?”

    第十四章

    君子素其位而行,不願乎其外。

    素富貴,行乎富貴;素貧賤,行乎貧賤;素夷(yí)狄,行乎夷狄;素患難,行乎患難。君子無入而不自得焉!

    在上位不陵下,在下位不援上;正己而不求于人則無怨;上不怨天,下不尤人。故君子居易以俟(si)命,小人行險以僥幸。子曰:“射有似乎君子,失諸正鹄(gu),反求諸其身。”

    【譯文】君子安于現在所處的地位去做應做的事,不生非分之想。

    處于富貴的地位,就做富貴人應做的事;處于貧賤的狀況,就做貧賤人應做的事;處于邊遠地區,就做在邊遠地區應做的事;處于患難之中,就做在患難之中應做的事。君子無論處于什麽情況下都是安然自得的。

    處于上位,不欺侮在下位的人;處于下位,不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人,這樣就不會有什麽抱怨了。上不抱怨天,下不抱怨人。所以,君子安居現狀來等待天命,小人卻铤而走險妄圖獲得非分的東西。孔子說:“君子立身處世就像射箭一樣,射不中,不怪靶子不正,只怪自己箭術不行。”

    第十五章

    君子之道,辟如行遠必自迩(ěr),辟如登高必自卑。《詩》曰:“妻子好合,如鼓瑟琴;兄弟既翕(xī),和樂且耽;宜爾室家,樂爾妻帑(nu)。”子曰:“父母其順矣乎!”

    【譯文】君子實行中庸之道,就像走遠路一樣,必定要從近處開始;就像登高山一樣,必定要從低處起步。《詩經》說:“妻子兒女感情和睦,就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關系融洽,和順又快樂。使你的家庭美滿,使你的妻兒幸福。”孔子贊歎說:“這樣,父母也就稱心如意了啊!”

    第十六章

    子曰:“鬼神之爲德,其盛矣乎!視之而弗見,聽之而弗聞,體物而不可遺。使天下之人,齊(zhāi)明盛服,以承祭祀(sì),洋洋乎如在其上,如在其左右。《詩》曰:"神之格思,不可度思,矧(Shen)可射(yi)思。’夫微之顯,誠之不可掩如此夫!”

    注:齊,zhāi音,通“齋”,齋戒。

    【譯文】孔子說:“鬼神的德行可真是大得很啊!看它也看不見,聽它也聽不到,但它卻體現在萬物之中使人無法離開它。天下的人都齋戒淨心,穿著莊重整齊的服裝去祭祀它,無所不在啊!好像就在你的頭上,好像就在你左右。《詩經》說:"神的降臨,不可揣測,怎麽能夠怠慢不敬呢?’從隱微到顯著,真實的東西就是這樣不可掩蓋!”

    第十七章

    子曰:“舜其大孝也與。德爲聖人,尊爲天子,富有四海之內;宗廟飨(xiang)之,子孫保之。故大德必得其位,必得其祿,必得其名,必得其壽。故天之生物,必因其材而笃(dǔ)焉,故栽者培之,傾者覆之。《詩》曰:"嘉樂君子,憲憲令德,宜民宜人,受祿于天;保佑命之,自天申之。’故大德者必受命。”

    【譯文】孔子說:“舜該是個最孝順的人了吧。德行方面是聖人,地位上是尊貴的天子,財富擁有整個天下,宗廟裏祭祀他,子子孫孫都保持他的功業。所以,有大德的人必定得到他應得的地位,必定得到他應得的財富,必定得到他應得的名聲,必定得到他應得的長壽。

    所以,上天生養萬物,必定根據它們的資質而厚待它們。能成材的得到培育,不能成材的就遭到淘汰。《詩經》說:"高尚優雅的君子,有光明美好的德行,讓人民安居樂業,享受上天賜予的福祿。上天保佑他,任用他,給他以重大的使命。’所以,有大德的人必定會承受天命。”

    第十八章

    子曰:“無憂者,其惟文王乎!以王季爲父,以武王爲子;父作之,子述之。武王缵(zuǎn)大王、王季、文王之緒,壹戎(róng)衣而有天下,身不失天下之顯名;尊爲天子,富有四海之內;宗廟飨之,子孫保之。武王末受命,周公成文武之德,追王大王、王季,上祀先公以天子之禮。斯禮也,達乎諸侯、大夫及士、庶人。父爲大夫,子爲士;葬以大夫,祭以士。父爲士,子爲大夫,葬以士,祭以大夫。期之喪,達乎大夫;三年之喪,達乎天子;父母之喪,無貴賤一也。”

    【譯文】孔子說:“沒有憂慮的人,大概只有文王吧!王季是他的父親,武王是他的兒子。父親開創基業在前,兒子又繼承他完成大業在後。武王繼承了太王、王季和文王的事業,一戰而滅掉了殷商,取得了天下。(周武王這種以下伐上的行動,)不僅沒有使他自身失掉顯赫的名聲,反而推尊爲天子,財富擁有四海之內的一切。

    宗廟奉祀他,子子孫孫永遠保持祭祀不斷。武王在晚年才受天命爲天子,周公完成了文王、武王的德行和事業,把太王和王季都追尊爲王,用天子的禮儀去奉祀數代以上的祖先。這種禮儀一直貫徹到諸候、大夫以至士和庶人。假如父親是大夫,兒子是士,下葬他父親時就用大夫的禮節,而祭祀他父親時得得用士的禮節。

    假如父親是士,兒子是大夫,下葬他父親時就用士的禮節,而祭祀他父親時就得用大夫的禮節。爲期一年的喪禮,只適用到大夫爲止。爲期三年的喪禮,一直適用到天子爲止。父母的喪禮,沒有貴賤的分別,都是一樣的。” 

    第十九章

    子曰:“武王、周公其達孝矣乎!夫孝者,善繼人之志,善述人之事者也。春秋,修其祖廟,陳其宗器,設其裳衣,薦其時食。

    宗廟之禮,所以序昭穆也;序爵,所以辨貴賤也;序事,所以辨賢也;旅酬下爲上,所以逮賤也;燕毛,所以序齒也。

    踐其位,行其禮,奏其樂;敬其所尊,愛其所親;事死如事生,事亡如事存,孝之至也。

    郊社之禮,所以事上帝也;宗廟之禮,所以祀乎其先也。明乎郊社之禮,禘(dì)嘗之義,治國其如示諸掌乎!”

    【譯文】孔子說:“武王、周公,他們可以算達到了孝的最高標准了吧!孝的標准,就是善于繼承先人的意志,和善于完成先人的事業。在四季祭祀時期,要整修祖廟,陳列祭器,擺設祖先遺留下來的衣裳,進獻時鮮食品。

    宗廟的禮儀,是用來排定昭、穆的次序的。排定爵位次序,是用來分辨貴賤的。排定祭祀時各種執事的次序,是用來分辨賢能的高低。當衆人相敬飲酒的時候,位卑年幼的向尊長敬酒,就是使禮儀貫徹到地位低下的人身上。根據頭發的黑白顔色決定宴席的座次,是使老老小小秩序井然。

    各人站在排定的位置上,行使祭祀的禮節,奏起祭祀的音樂,對于所應尊敬的祖先加以尊敬,對于所應親愛的祖先加以親愛,奉侍死亡的祖先像他生時一樣,奉侍已不存在了的祖先像他還存在時一樣。這就是孝的最高標准。郊、社的祭禮,是用來奉侍上帝的。宗廟的祭禮,是用祭祀祖先的。明白了郊、社的祭禮和褅(dì)、嘗的意義,治理國家的道理就像看著自己手掌上的東西那樣明白容易了!”

    第二十章

    哀公問政。子曰:“文武之政,布在方策。其人存,則其政舉;其人亡,則其政息。人道敏政,地道敏樹。夫政也者,蒲盧也。故爲政在人;取人以身,修身以道,修道以仁。仁者,人也,親親爲大;義者,宜也,尊賢爲大。親親之殺,尊賢之等,禮所生也。(在下位,不獲乎上,民不可得而治矣。)故君子不可以不修身;思修身,不可以不事親;思事親,不可以不知人;思知人,不可以不知天。

    【譯文】魯哀公詢問政事。孔子說:“周文王、周武王的政事都記載在典籍上。他們在世,這些政事就實施;他們去世,這些政事也就廢弛了。治理人的途徑是勤于政事;治理地的途徑是多種樹木。說起來,政事就像蘆葦一樣,完全取決于用什麽人。要得到適用的人在于修養自己,修養自己在于遵循大道,遵循大道要從仁義做起。

    仁就是愛人,親愛親族是最大的仁。義就是事事做得適宜,尊重賢人是最大的義。至于說親愛親族要分親疏,尊重賢人要有等級,這都是禮的要求。所以,君子不能不修養自己。要修養自己,不能不侍奉親族;要侍奉親族,不能不了解他人;要了解他人,不能不知道天理。”

    天下之達道五,所以行之者三。曰:君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也,五者,天下之達道也;知、仁、勇,三者,天下之達德也;所以行之者,一也。或生而知之,或學而知之,或困而知之,及其知之,一也。或安而行之,或利而行之,或勉強而行之,及其成功,一也。

    子曰:“好學近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇。知斯三者,則知所以修身;知所以修身,則知所以治人;知所以治人,則知所以治天下國家矣。

    【譯文】天下人共有的倫常關系有五項,用來處理這五項倫常關系的德行有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的交往,這五項是天下人共有的倫常關系;智、仁、勇,這三種是用來處理這五項倫常關系的德行。至于這三種德行的實施,道理都是一樣的。比如說,有的人生來就知道它們,有的人通過學習才知道它們,有的人要遇到困難後才知道它們,但只要他們最終都知道了,也就是一樣的了。

    又比如說,有的人自覺自願地去實行它們,有的人爲了某種好處才去實行它們,有的人勉勉強強地去實行,但只要他們最終都實行起來了,也就是一樣的人。孔子說:“喜歡學習就接近了智,努力實行就接近了仁,知道羞恥就接近了勇。知道這三點,就知道怎樣修養自己,知道怎樣修養自己,就知道怎樣管理他人,知道怎樣管理他人,就知道怎樣治理天下和國家了。”

    凡爲天下國家有九經,曰:修身也,尊賢也,親親也,敬大臣也,體群臣也,子庶民也,來百工也,柔遠人也,懷諸侯也。修身,則道立;尊賢,則不惑;親親,則諸父昆弟不怨;敬大臣,則不眩;體群臣,則士之報禮重;子庶民,則百姓勸;來百工,則財用足;柔遠人,則四方歸之;懷諸侯,則天下畏之。

    【譯文】治理天下和國家有九條原則。那就是:修養自身,尊崇賢人,親愛親族,敬重大臣,體恤群臣,愛民如子,招納工匠,優待遠客,安撫諸侯。修養自身就能確立正道;尊崇賢人就不會思想困惑;親愛親族就不會惹得叔伯兄弟怨恨;敬重大臣就不會遇事無措;體恤群臣,士人們就會竭力報效;愛民如子,老百姓就會忠心耿耿;招納工匠,財物就會充足;優待遠客,四方百姓就會歸順;安撫諸侯,天下的人都會敬畏了。

    齊(zhai)明盛服,非禮不動,所以修身也;去讒遠色,賤貨而貴德,所以勸賢也;尊其位,重其祿,同其好惡,所以勸親親也;官盛任使,所以勸大臣也;忠信重祿,所以勸士也;時使薄斂,所以勸百姓也;日省月試,既(xi)禀稱事,所以勸百工也;送往迎來,嘉善而矜不能,所以柔遠人也;繼絕世,舉廢國,治亂持危,朝聘以時,厚往而薄來,所以懷諸侯也。凡爲天下國家有九經,所以行之者,一也。

    【譯文】像齋戒那樣淨心虔誠,穿著莊重整齊的服裝,不符合禮儀的事堅決不做,這是爲了修養自身;驅除小人,疏遠女色,看輕財物而重視德行,這是爲了尊崇賢人;提高親族的地位,給他們以豐厚的俸祿,與他們愛憎相一致,這是爲了親愛親族;讓衆多的官員供他們使用,這是爲了敬重大臣;真心誠意地任用他們,並給他們以較多的俸祿,這是爲了體恤群臣;使用民役不誤農時,少收賦稅,這是爲了愛民如子;經常視察考核,按勞付酬,這是爲了招納工匠;來時歡迎,去時歡送,嘉獎有才能的人,救濟有困難的人,這是爲了優待遠客;延續絕後的家族,複興滅亡的國家,治理禍亂,扶持危難,按時接受朝見,贈送豐厚,納貢菲薄,這是爲了安撫諸侯。總而言之,治理天下和國家有九條原則,但實行這些原則的道理都是一樣的。

    凡事豫則立,不豫則廢;言前定,則不跲(jié);事前定,則不困;行前定,則不疚;道前定,則不窮。

    【譯文】任何事情,事先有預備就會成功,沒有預備就會失敗。說話先有預備,就不會中斷;做事先有預備,就不會受挫;行爲先有預備,就不會後悔;道路預先選定,就不會走投無路。

    在下位,不獲乎上,民不可得而治矣;獲乎上有道,不信乎朋友,不獲乎上矣;信乎朋友有道,不順乎親,不信乎朋友矣;順乎親有道,反諸身不誠,不順乎親矣;誠身有道,不明乎善,不誠乎身矣。

    【譯文】在下位的人,如果得不到在上位的人信任,就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有辦法:得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任;得到朋友的信任有辦法:不孝順父母就得不到朋友的信任;孝順父母有辦法:自己不真誠就不能孝順父母;使自己真誠有辦法:不明白什麽是善就不能夠使自己真誠。

    誠者,天之道也;誠之者,人之道也。誠者,不勉而中,不思而得,從容中道,聖人也;誠之者,擇善而固執之者也。

    博學之,審問之,慎思之,明辨之,笃行之。有弗學,學之弗能弗措也;有弗問,問之弗知弗措也;有弗思,思之弗得弗措也;有弗辨,辨之弗明弗措也;有弗行,行之弗笃弗措也。人一能之,己百之;人十能之,己千之。果能此道矣,雖愚必明,雖柔必強。”

    【譯文】真誠是上天的原則,追求真誠是做人的原則。天生真誠的人,不用勉強就能做到,不用思考就能擁有,自然而然地符合上天的原則,這樣的人是聖人。努力做到真誠,就要選擇美好的目標執著追求:廣泛學習,詳細詢問,周密思考,明確辨別,切實實行。要麽不學,學了沒有學會絕不罷休;要麽不問,問了沒有懂絕不罷休;要麽不想,想了沒有想通絕不罷休;要麽不分辨,分辨了沒有明確絕不罷休;要麽不實行,實行了沒有成效絕不罷休。

    別人用一分努力就能做到的,我用一百分的努力去做;別人用十分的努力做到的,我用一千分的努力去做。如果真能夠做到這樣,雖然愚笨也一定可以聰明起來,雖然柔弱也一定可以剛強起來。

    第二十一章

    自誠明,謂之性;自明誠,謂之教。誠則明矣,明則誠矣。

    【譯文】由真誠而自然明白道理,這叫做天性;由明白道理後做到真誠,這叫做人爲的教育。真誠也就會自然明白道理,明白道理後也就會做到真誠。

    第二十二章

    唯天下至誠,爲能盡其性;能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣。

    【譯文】只有天下極端真誠的人能充分發揮他的本性;能充分發揮他的本性,就能充分發揮衆人的本性;能充分發揮衆人的本性,就能充分發揮萬物的本性;能充分發揮萬物的本性,就可以幫助天地培育生命;能幫助大地培育生命,就可以與天地並列爲三了。

    第二十三章

    其次致曲。曲能有誠,誠則形,形則著,著則明,明則動,動則變,變則化;唯天下至誠爲能化。

    【譯文】比聖人次一等的賢人致力于某一方面,致力于某一方面也能做到真誠。做到了真誠就會表現出來,表現出來就會逐漸顯著,顯著了就會發揚光大,發揚光大就會感動他人,感動他人就會引起轉變,引起轉變就能化育萬物。只有天下最真誠的人能化育萬物。

    第二十四章

    至誠之道,可以前知:國家將興,必有祯(zhēn)祥;國家將亡,必有妖孽;見(xian)乎蓍(shi)龜,動乎四體。禍福將至,善,必先知之;不善,必先知之。故至誠如神。

    【譯文】極端真誠可以預知未來的事。國家將要興旺,必然有吉祥的征兆;國家將要衰亡,必然有不祥的反常現象。呈現在著草龜甲上,表現在手腳動作上。禍福將要來臨時,是福可以預先知道,是禍也可以預先知道。所以極端真誠就像神靈一樣微妙。

    第二十五章

    誠者,自成也;而道,自道也。誠者,物之終始;不誠,無物。是故君子誠之爲貴。誠者,非自成己而已也,所以成物也。成己,仁也;成物,知也。性之德也,合外內之道也,故時措之宜也。

    【譯文】真誠是自我的完善,道是自我的引導。真誠是事物的發端和歸宿,沒有真誠就沒有了事物。因此君子以真誠爲貴。不過,真誠並不是自我完善就夠了,而是還要完善事物。自我完善是仁,完善事物是智。仁和智是出于本性的德行,是融合自身與外物的准則,所以任何時候施行都是適宜的。

    第二十六章

    故至誠無息,不息則久。久則征,征則悠遠,悠遠則博厚,博厚則高明。博厚所以載物也,高明所以覆物也,悠久所以成物也。博厚配地,高明配天,悠久無疆。如此者,不見(xian)而章,不動而變,無爲而成。

    天地之道,可一言而盡也:其爲物不貳,則其生物不測。天地之道:博也,厚也,高也,明也,悠也,久也。今夫天,斯昭昭之多,及其無窮也,日月星辰系焉,萬物覆焉。今夫地,一撮(cuō)土之多,及其廣厚,載華嶽而不重,振河海而不泄,萬物載焉。今夫山,一卷(quan)石之多,及其廣大,草木生之,禽獸居之,寶藏興焉。今夫水,一勺之多,及其不測,鼋(yuán)鼍(tuó)蛟龍魚鼈(biē)生焉,貨財殖焉。

    《詩》雲:“維天之命,於穆不已。”蓋曰天之所以爲天也。“於乎不顯?文王之德之純。”蓋曰文王之所以爲文也,純亦不已。

    【譯文】所以,極端真誠是沒有止息的。沒有止息就會保持長久,保持長久就會顯露出來,顯露出來就會悠遠,悠遠就會廣博深厚,廣博深厚就會高大光明。廣博深厚的作用是承載萬物;高大光明的作用是覆蓋萬物;悠遠長久的作用是生成萬物。廣博深厚可以與地相比,高大光明可以與天相比,悠遠長久則是永無止境。達到這樣的境界,不顯示也會明顯,不活動也會改變,無所作爲也會有所成就。

    天地的法則,簡直可以用一個“誠”字來囊括:誠本身專一不二,所以生育萬物多得不可估量。大地的法則,就是廣博、深厚、高大、光明、悠遠、長久。今天我們所說的大,原本不過是由一點一點的光明聚積起來的,可等到它無邊無際時,日月星辰都靠它維系,世界萬物都靠它覆蓋。

    今天我們所說的地,原本不過是由一撮土一撮上聚積起來的,可等到它廣博深厚時,承載像華山那樣的崇山峻嶺也不覺得重,容納那衆多的江河湖海也不會泄漏,世間萬物都由它承載了。今天我們所說的山,原本不過是由拳頭大的石塊聚積起來的,可等到它高大無比時,草木在上面生長,禽獸在上面居住,寶藏在上面儲藏。今天我們所說的水,原本不過是一勺一勺聚積起來的,可等到它浩瀚無涯時,蛟龍魚鼈等都在裏面生長,珍珠珊瑚等值價的東西都在裏面繁殖。

    《詩經》說,“天命多麽深遠啊,永遠無窮無盡!”這大概就是說的天之所以爲天的原因吧。“多麽顯赫光明啊,文王的品德純真無二!”這大概就是說的文王之所以被稱爲“文”王的原因吧。純真也是沒有止息的。

    第二十七章

    大哉聖人之道!洋洋乎!發育萬物,峻極于天。優優大哉!禮儀三百,威儀三千,待其人而後行。故曰:“苟不至德,至道不凝焉。”故君子尊德性而道問學,致廣大而盡精微,極高明而道中庸。溫故而知新,敦厚以崇禮。是故居上不驕,爲下不倍。國有道其言足以興;國無道其默足以容。《詩》曰:“既明且哲,以保其身”,其此之謂與?

    【譯文】偉大啊,聖人的道!浩瀚無邊,生養萬物,與天一樣崇高;充足有余,禮儀三百條,威儀三千條。這些都有待于聖人來實行。所以說,如果沒有極高的德行,就不能成功極高的道。因此,君子尊崇道德修養而追求知識學問;達到廣博境界而又鑽研精微之處;洞察一切而又奉行中庸之道;溫習已有的知識從而獲得新知識;誠心誠意地崇奉禮節。

    所以身居高位不驕傲,身居低位不自棄,國家政治清明時,他的言論足以振興國家;國家政治黑暗時,他的沈默足以保全自己。《詩經》說:“既明智又通達事理,可以保全自身。”大概就是說的這個意思吧?

    第二十八章

    子曰:“愚而好自用;賤而好自專;生乎今之世,反乎古之道;如此者,烖(zāi)及其身者也。”

    非天子,不議禮,不制度,不考文。今天下,車同軌,書同文,行同倫。雖有其位,苟無其德,不敢作禮樂焉;雖有其德,苟無其位,亦不敢作禮樂焉。

    子曰:“吾說夏禮,杞不足征也;吾學殷禮,有宋存焉;吾學周禮,今用之,吾從周。”

    【譯文】孔子說:“愚昧卻喜歡自以爲是,卑賤卻喜歡獨斷專行。生于現在的時代卻一心想回複到古時去。這樣做,災禍一定會降臨到自己的身上。”

    不是天子就不要議訂禮儀,不要制訂法度,不要考訂文字規範。現在天下車子的輪距一致,文字的字體統一,倫理道德相同。雖有相應的地位,如果沒有相應的德行,是不敢制作禮樂制度的;雖然有相應的德行,如果沒有相應的地位,也是不敢制作禮樂制度的。

    孔子說:“我談論夏朝的禮制,夏的後裔(yì)杞國已不足以驗證它;我學習殷朝的禮制,殷的後裔宋國還殘存著它;我學習周朝的禮制,現在還實行著它,所以我遵從周禮。”

    第二十九章

    王天下有三重(zhong)焉其寡過矣乎!上焉者,雖善無征,無征不信,不信民弗從。下焉者,雖善不尊,不尊不信,不信民弗從。故君子之道,本諸身,征諸庶民,考諸三王而不缪(miù),建諸天地而不悖(bèi),質諸鬼神而無疑,百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑,知天也;百世以俟聖人而不惑,知人也。是故君子動而世爲天下道,行而世爲天下法,言而世爲天下則;遠之則有望,近之則不厭。

    《詩》曰:“在彼無惡,在此無射(yi);庶幾夙(su)夜,以永終譽。”君子未有不如此,而蚤有譽于天下者也。

    【譯文】治理天下能夠做好議訂禮儀,制訂法度,考訂文字規範這三件重要的事,也就沒有什麽大的過失了吧!在上位的人,雖然行爲很好,但如果沒有驗證的活,就不能使人信服,不能使人信服,老百姓就不會聽從。在下位的人,雖然行爲很好,但由于沒有尊貴的地位,也不能使人信服,不能使人信服,老百姓就不會聽從。

    所以,君子治理天下應該以自身的德行爲根本,並從老百姓那裏得到驗證。考查夏、商、周三代先王的做法而沒有背謬,立于天地之間而沒有悖亂,質詢于鬼神而沒有疑問,百世以後待到聖人出現也沒有什麽不理解的地方。質詢于鬼神而沒有疑問,這是知道天理;百世以後侍到聖人出現也沒有什麽不理解的地方,這是知道人意。

    所以,君子的舉止能世世代代成爲天下的先導,行爲能世世代代成爲天下的法度,語言能世世代代成爲天下准則。在遠處有威望,在近處也不使人厭惡。

    《詩經》說,“在那裏沒有人憎惡,在這裏沒有人厭煩,日日夜夜操勞啊,爲了保持美好的名望。”君子沒有不這樣做而能夠早早在天下獲得名望的。

    第三十章

    仲尼祖述堯舜,憲章文武;上律天時,下襲水土。辟如天地之無不持載,無不覆帱(dào);辟如四時之錯行,如日月之代明。萬物並育而不相害,道並行而不相悖。小德川流,大德敦化。此天地之所以爲大也!

    【譯文】孔子繼承堯舜,以文王、武王爲典範,上遵循天時,下符合地理。就像天地那樣沒有什麽不承載,沒有什麽不覆蓋。又好像四季的交錯運行,日用的交替光明。刀物一起生長而互不妨害,道路同時並行而互不衝突。小的德行如河水一樣長流不息,大的德行使萬物敦厚純樸。這就是天地的偉大之處啊!

    第三十一章

    唯天下至聖,爲能聰明睿知,足以有臨也;寬裕溫柔,足以有容也;發強剛毅,足以有執也;齊(zhāi)莊中正,足以有敬也;文理密察,足以有別也。溥(pǔ)博淵泉,而時出之。溥博如天,淵泉如淵。見而民莫不敬,言而民莫不信,行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國,施及蠻貊(mò),舟車所至,人力所通,天之所覆,地之所載,日月所照,霜露所墜,凡有血氣者,莫不尊親,故曰配天。

    注:齊,zhāi音,通“齋”,齋戒。

    【譯文】只有天下最爲聖明的人,才能聰明富有智慧,足以統治民衆;寬裕溫柔,足以容納天下的人和事;雄強剛毅,足以執掌天下大事;莊重中正,足以得到民衆的敬重;條理密察,足以分辨是非。他們的美德既廣博又深遠,而且隨時會表現出來;廣博就像天一樣,而深遠又如水淵一般。

    美德表現在儀容上,那末民衆沒有不敬重的;美德表現在言語中,那末民衆沒有不信從的;美德表現在行動上,那末民衆沒有不喜歡的。因此他們的聲名充滿整個國家,甚至傳播到少數民族地區。

    凡是船只車輛所能到達的地方,人們所能通行的地方,上天所能覆蓋的,大地所能承載的,日月所照耀的,霜露所墜落的地方,凡是有血氣的人,沒有不尊重、親近聖人的,所以說聖人的美德可以和天相配。

    第三十二章

    唯天下至誠,爲能經綸天下之大經,立天下之大本,知天地之化育。夫焉有所倚?肫(zhūn)肫其仁!淵淵其淵!浩浩其天!苟不固聰明聖知達天德者,其孰能知之?

    【譯文】只有天下至誠的人,才能治理制訂天下的法規,樹立天下的根本大德,懂得天地化育萬物的道理。這怎麽會有偏倚呢?他的仁心那麽誠摯!他的思慮像潭水那麽深遂!他的德行像上天那麽浩大!如果不是確實聰明聖哲、通達天賦美德的人,誰又能了解這些呢?

    第三十三章

    《詩》曰:“衣錦尚絅(jiong)。”惡其文之著也。故君子之道,暗然而日章;小人之道,的(di)然而日亡。君子之道,淡而不厭,簡而文,溫而理;知遠之近,知風之自,知微之顯,可與入德矣。

    《詩》雲:“潛雖伏矣,亦孔之昭!”故君子內省不疚,無惡于志。君子之所不可及者,其唯人之所不見乎?  

    《詩》雲:“相在爾室,尚不愧于屋漏。”故君子不動而敬,不言而信。

    《詩》曰:“奏假無言,時靡(mi)有爭。”是故君子不賞而民勸,不怒而民威于鈇(fu)钺(yue)。

    《詩》曰:“不顯惟德!百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。

    《詩》雲:“予懷明德,不大聲以色。”子曰:“聲色之于以化民,末也。”

    《詩》曰:“德輶(you)如毛。”毛猶有倫。“上天之載,無聲無臭(xiù)。”至矣。

    【譯文】《詩經》說:“身穿錦繡衣服,外面罩件套衫。”這是爲了避免錦衣花紋大顯露,所以,君子的道深藏不露而日益彰明;個人的道顯露無遺而日益消亡。君子的道,平淡而有意味,簡略而有文采,溫和而有條理,由近知遠,由風知源,由微知顯,這樣,就可以進入道德的境界了。

    《詩經》說:“潛藏雖然很深,但也會很明顯的。”所以君子自我反省沒有愧疚,沒有惡念頭存于心志之中。君子的德行之所以高于一般人,大概就是在這些不被人看見的地方吧?

    《詩經》說:“看你獨自在室內的時候,是不是能無愧于神明。”所以,君子就是在沒做什麽事的時候也是恭敬的,就是在沒有對人說什麽的時候也是信實的。

    《詩經》說:“進奉誠心,感通神靈。肅穆無言,沒有爭執。”所以,君子不用賞賜,老百姓也會互相勸勉;不用發怒,老百姓也會很畏懼。

    《詩經》說:“弘揚那德行啊,諸侯們都來效法。”所以,君子笃實恭敬就能使天下太平。 

    《詩經》說:“我懷有光明的品德,不用厲聲厲色。”孔子說:“用厲聲厲色去教育老百姓,是最拙劣的行爲。” 

    《詩經》說:“德行輕如毫毛。”輕如毫毛還是有物可比擬。“上天所承載的,既沒有聲音也沒有氣味。”這才是最高的境界啊!

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