道德经第79章解读
张武忠初稿2017.9.15
第79章
【原文】
和大怨，必有馀怨。报怨以德，安可以为善。是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
【译文】
像水一样方可以弱胜强以柔克刚，因为水能随万物之形而变易，与万物交融既不伤物也不伤己。而如果不以柔应物，则会针锋相对两败俱伤而失和，相互伤害则会产生隔阂哀怨，积累到一定程度，就会酿成解不开的大怨大恨。
治理国家也是此理，为政者不可蓄怨于百姓，不要激化与老百姓的矛盾，因为等到积怨太深就难以和解了，用刑法去强制百姓，用赋税去压榨民众，都会招致民众的怨尤。
即使和解了深重的怨恨，必然还会遗留残余的怨恨，再也回不到当初的其乐融融，况且星星之火可以燎原，冤冤相报何时了，故称“和大怨，必有馀怨”。或者为了化解隔阂怨恨而丧失原则，像水那样做老好人和稀泥也不好，自认为以德报怨就是善行善举，其实这是事后的人为弥补措施，并没有从根本上解决问题，这怎么可以算是妥善的办法呢？故称“报怨以德，安可以为善”。
如何才能彻底和解这深恨大怨，最根本的办法就是不结怨。世人之所以有怨气，是因为都觉得自己付出了却没有得到相应的回报，有理却吃了亏，遂由气生怨，从怨转恨，以至于终不可解。
你看看那万物都是天地所生养，而天地却不居其功也不占为己有。有道的圣人和天地一样，养育造福了万民而不自恃有功。我们可以把他们比作放贷和借贷的关系，借钱要立契约借据，债主执左契，借钱人保存右契。借钱给人本来是救急救穷有恩于别人，但如果到时没钱还账有可能结下梁子互生怨气，甚至会反目成仇。
有道的圣人是如何做的？他养育造福民众就像借钱资助别人，但他并不以此强迫别人偿还债务，或者以此要挟别人听从他的摆布，故称“是以圣人执左契，而不责于人”。
有德之人就像持有借据的圣人那样仁慈宽容，只管付出而不求回报，这样就可处处结缘。无德之人就像掌管税收的人那样苛刻刁钻，没有付出就只管索取，如此则会处处结怨，故称“有德司契，无德司彻”。
天地不仁以万物为刍狗，对万物一视同仁，并不会特别亲近你而疏远别人。天道永远都是给予万物是为“常与”，得道的圣人永远善待众生是为“善人”，合起来故称“天道无亲，常与善人”。
【解读】
79.1“和大怨，必有馀怨。报怨以德，安可以为善”，描述不以柔克刚的后果，既告诉君王不要激化与民众的矛盾，又告诫世人不要无原则地和稀泥做老好人，参考了《周易》睽卦的哲理。
“怨”字从“心”从“夗”，“夗”读作（yuan），身子侧卧弯曲的样子，那么“怨”的本义是心里委屈憋气。“善”是善行善德善举行善。
上一章说，像水一样方可以弱胜强以柔克刚，因为水能随万物之形而变易，与万物交融既不伤物也不伤己。而如果不以柔应物，则会针锋相对两败俱伤而失和，相互伤害则会产生隔阂哀怨，积累到一定程度就会酿成大怨大恨。
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即使和解了深重的怨恨，必然还会遗留残余的怨恨，冤冤相报何时了，是为“和大怨，必有馀怨”。
或者为了化解隔阂怨恨，像水那样做老好人和稀泥也不好，自以为以德报怨就是行善，其实没有从根本上解决问题，这怎么可以算是妥善的办法呢？故称“安可以为善”。
儒家虽然推崇中庸之道，但孔子也非常反对做和稀泥的老好人，这一点与老子的“报怨以德，安可以为善”意思相近。孔子在《论语阳货》中说“乡愿，德之贼也”，“乡愿”是指那些看似忠厚实际没有一点道德原则，只知道媚俗趋时的人。也是老子第38章所说的“下德不失德，是以无德”之人。
治理国家也要遵循这两方面的道理，首先，为政者不可蓄怨于百姓，不要激化与老百姓的矛盾，因为等到积怨太深就难以和解了，用刑法去强制百姓，用赋税去压榨民众，都会招致民众的怨尤。其次，不可无原则地谦让后退，不能总当和稀泥的老好人，这样就会助长一些人的歪风气焰。
《周易》第38卦是睽卦，睽卦与第6卦讼卦不太一样，讼卦犹如东北人有矛盾马上痛痛快快解决，而睽卦有点像南方人憋在心里。文王《卦辞》曰“睽，小事吉”，上一卦第37卦是家人卦，在家人卦中大家都相亲相爱其乐融融，但免不了发生一些小矛盾产生小隔阂，如果不及时处理这些“小事”，久而久之误会越来越大，到最后水火不容势不两立。人和人之间，家庭和家庭之间，甚至国与国之间，都会结成这种不可解的世仇大恨，比如两个家族的百年旧账，也比如中国人对日本侵略者的仇恨。在消除这些怨恨之时，要注意不能丧失原则有损国格，关乎民族团结和领土完整的“大事”绝不退让和含糊。周公在六个爻辞中，逐步阐述了消除隔阂化睽为和的各种情形，从个人和家庭一直讲到社会和国家。
老子参考了《周易睽卦》的哲理，个人之间的隔阂憋屈是“小怨”，把国家君王与民众之间的矛盾称之为“大怨”，只要君王还在压榨剥削民众，那么这种大矛盾就不会轻易调解消除，故称“和大怨，必有馀怨”。用有为的方式去解决“有为”而造成的怨恨，这是刻意展现自己有德，其实是伪善的无德，所以老子说“报怨以德，安可以为善”。
79.2“是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻”，那么怎样才算是“为善”？如何才能彻底和解大怨，老子借用借贷和收税作辅助说明。
“报怨以德”不算是“为善”，那怎么才算呢？《道德经》中有很多“善”的描述，举几个例子，第2章说“皆知善之为善，斯不善矣”，刻意地去行善，就变成不善了。第8章说“上善若水，水善利万物而不争，故几于道”，水德最接近于大道。第20章说“善之与恶，相去若何”，第27章说“善行无辙迹，善言无瑕谪，是以圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物”，第49章说“善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善”。
由此可见，“善”就是遵循天道有不争的善德，处无为之事行不言之教，那么就可善于成就任何事，从根本上就不会产生任何纠纷和矛盾。
如何才能彻底和解这深恨大怨，最根本的办法就是不结怨。世人之所以有怨气，是因为都觉得自己付出了却没有得到相应的回报，有理却吃了亏，宁可我负人，不可人负我，遂由气生怨，从怨转恨，以至于终不可解。
你看看，那万物都是由天地所生养，而天地却不居其功也不占为己有。有道的圣人和天地一样，养育造福了万民而不自恃有功。天地和圣人都没有怨气，所以万物和万民也不会与天地和圣人结怨。接下来老子用放贷的“司契”和收税的“司彻”作比喻，来展示有德者处处结缘，而无德者时时结怨。
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“司”是掌管主管的意思，《道德经》中只有两章出现了“司”，第74章说“常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫”，“司杀”就是专门管理杀人的。还比如，“司法”管理刑法，“司机”管理机动车，“司令”发号司令的最高长官，“司仪”管理礼仪，“司马、司徒、司空”是远古的三公。
“契”字从“丰”从“刀”从“大”，古代人借钱放贷，一般用刀在木板上刻立契约，各执一半，左边的一半债权人保存称为“左契”，右边的一半借钱人收着称为“右契”。“责”字上面是“丰”的变形，下面是“贝”钱财，“丰”就是契字左上的契约文书，两边内容一样一式两份，所以“责”的本义是索取债务，欠债还钱天经地义是借钱人应尽的义务，所以延伸出责任职责义务等，还不上债还会受到责备，不敢还嘴任人摆布。到了约定的还款付息时间，债主会手执左契去讨债，还不上就要加利息或者拿走相应的抵押物。借钱给人是帮助别人度过困难，解燃眉之急本来是好事，但如果借钱人还不上，好事就会变成坏事，甚至倾家荡产结下怨仇。
有道的圣人是如何做的？他养育造福民众就像借钱资助别人，但他并不以此强迫别人偿还债务，或者以此要挟别人听从他的摆布，故称“是以圣人执左契，而不责于人”。
与之相反就是收税的“司彻”官员，“彻”的繁体字为“徹”，本义是“吃罢反用手撤去炊具”，引申为从别人嘴里抢食，所以就有“税收”之义。“彻”是周朝税收的专用术语，周朝法律规定“什一而税，谓之彻”，“什”是“十”，周朝的税负是十分之一，“司彻”就是管理税收的官员和机构。
有德之人就像持有借据的圣人那样仁慈宽容，只管付出而不求回报，这样就可处处结缘。无德之人就像掌管税收的人那样苛刻刁钻，没有付出就只管索取，如此则会处处结怨，故称“有德司契，无德司彻”。
何为“有德”？何为“无德”？第38章做了解释“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德”。大意是，上乘之德最接近于道，不会特意展现自己之德，看似不德，其实才是真正的有德。下乘之德以不失德为准则，看似有德，其实不算真正的有德。
79.3“天道无亲，常与善人”，总结天道恒常施与万物，圣人永远善待众生。
“天”指的是天地，“道”指得道的圣人，“与”是施与，“善”是动词，言语和行为符合天道。
天地不仁以万物为刍狗，对万物一视同仁，并不会特别亲近你而疏远别人。天道恒常施与万物是为“常与”，得道的圣人永远善待众生是为“善人”，合起来故称“天道无亲，常与善人”。
还有另外一种流行的解读，把“善人”当成一个名词，大意是天道不会因为你是君王就与你特别亲近，而是只青睐有善德之人。只不过这种解读与本章前面的主题思想不太紧密，所以我们没有采用。
张武忠2017.9.16于北京武警总医院。
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