很多人都说，读懂了《道德经》第一章，后边的八十章都就迎刃而解了。但是，由于第一章是讲“道”这个概念的，本身就十分空灵和玄幻，绕来绕去的，一般人都会被弄得晕头转向。加之老子写原著和汉代王弼在注解时都不加标点断句，同一个语句因不同的读法而产生多种意思，更增加了后人学习的难度。
《道德经》第一章
近来，我学《道德经》，结合着读一些专家学者的解释文章，逐步有了一些新的理解。其中的第一章，我感觉无论怎样断句，大致意思可以用两个通俗的成语概括，即：不可思议、无中生有。
《道德经》第一章是总纲，主要就是提出了“道”的概念
《道德经》由春秋时期国家图书馆馆长老子所编撰，后经汉代文化名人王弼整理，形成了现代比较常用的“通行本”，我们现在见到的《道德经》白话文本，也大致是根据王弼的注解翻译的，而文化界对其中一些条文的争论，也大多围绕王弼的注释而展开。
《道德经》一共有81章，其中第一章是总纲，或者叫做序言。在这一章中，老子首先提出了“道”这一概念。而这个“道”字也正是老子哲学的专有名词和核心概念，贯穿于《道德经》全书。在本章中，“道”指的就是宇宙间万物存在的本原与实质，也就是说，任何事物的发展都必须依靠“道”这一原始动力。老子在全书的开始就指出，这种“道”是无法用语言完美、准确地表述出来的，如果能够表述出来，那也就不是真正的“道”了。他的这种思想和表述，从今天的辩证唯物主义哲学角度来考察，恰恰反映了语言、思维和客观存在之间的关系，老子认为世界本生于无，“道”从“无”中创造并主宰世界，体现了朴素的唯物主义的理性光辉。这也正是老子哲学的精妙之处，用现代的白话文成语来说，就是——不可思议，无中生有。
一是不可思议。老子提出“道”这个概念，其实是非常玄妙的，它既看不见，也摸不着，既无法想像它，又没法描述它，就是这样的一个在无限虚空的时间和空间下“无”的状态。有时挖空心思的跟着老子先生去想，越想越感觉无边无际，真怕自己收不住思绪一下子变成神经病呢。所以，当自己平静下来后，就跟自己说：老子所言的”道“就是那样一个不可思议的东西，”道“所存在的环境也是一个不可思议的时空。你想像不出来的那个东西就是道。唯有这样理解才可能是正确的理解。
二是无中生有。在这一章里，老子还十分巧妙地提出了“无”和“有”两个状态。正是这两个相反、而又共生的状态，找到了宇宙万物产生的“始”和“母”，“始”是“母”产生前的原始状态，而“母”是万事万物产生的本源。因此，始就是无，母就是有，有生自于无。这一点，其实就是道教后来发展形成的完整理论体系，即：道生一，一生二，三生三，三生万物。而对应在《易经》中则是：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。这里，无论是“道”、还是“无极”都是老子所说的“无”，是世上万物产生之初的原始状态。
其理解方面的岐义，主要因为两个短句的标点断句有争议
古人的文言文没有加标点断句的习惯，老子的《道德经》原著是这样，王弼的注解也是这样，有时看王弼的注释反而不如读老子的原著更好理解。所以后人在读古人经典时，就得先自己标点断句，由此就会产生不同的理解。
《道德经》第一章原文：
道可道，非常道；名可名，非常名。 无名，天地之始，有名，万物之母。 故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
根据一些专家的推断，这个版本应该不是老子的原著，起码里边的部分语句已经被王弼进行了改动。比如，其中的“非常道、非常名”之“常"字，原来应该是”恒“，大概是因为王弼所处的年代正是汉帝刘恒时期，为避其名讳而更改为”常“，但与”恒“字都是永恒不变的意思。
上面这段原文是我从百度上下载的，也是目前比较多见的一种断句版本。总体上分为五个短句基本没有争议，有异议的是”无名，天地之始，有名，万物之母“和” 故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼“两句的断句方式。另一种比较集中的断句方式是： ”无，名天地之始，有，名万物之母“和” 故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼“。
（一）无名，天地之始，有名，万物之母
按照这种断句方式，里边的”名“被作为名词，是名字、名称的意思。可以解释为：没有名称的状态，是天地万物产生前的初始状态，而一旦有了名称，它就成为天地万物的本源，成为产生一切事物的母体。
（二）无，名天地之始，有，名万物之母
按照这种断句方式，其中的”名“就成为动词，意为叫做、称为，可以解释为：宇宙处于混沌状态、什么也没有，叫做天地万物的初始状态，而一旦有了具体的特质形态，它就成为世间万物的本源和母体。
尽管这两种断句方式不同，解释也有些差异，但本意上却大致相同，都表达了”无（名）“是”始“，”有（名）“为”母“的意思，所以，这两种断句法都可以被接受。但我比较赞同第二种断句法，即”无，名天地之始，有，名万物之母“。因为，老子在这里提出的”无、有“同”始、母”是相对应的概念，而且后一句也应该是“常有、常无”，这样才能对应起来。
（三）故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼
按照这种断句，这句话就要解释为：人们要经常放弃自己的欲望，来体会道的奥妙，要经常产生一些欲望，来体会道的边界。
这样的解释就有些牵强和别扭了。老子是信奉唯物主义哲学，他讲究的是“无欲”，而后边接着出现的“有欲”，显然不符合老子思想。而“无”和“有”是老子反复用到的两个概念，应该作为名词使用，在这里不会被作为“欲”字的副词。所以，我赞同下面的断句。
（四）故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼
这就可以解释为：恒常不变的“无”，用来体会道的奥妙，恒常不变的“有”，用来体会道存在于有和无之间的边界。
而这样的断句法，将“无、有”两个单词独立出来，同前边的“道、名、始、母”对应，完全符合章法和语言习惯，在意义上也更贴近老子关于“道”的不可思议、无中生有的理念。
方圆居主人书《道德经》局部
【方圆居结语】：
道可道，非常道；名可名，非常名。 无，名天地之始；有，名万物之母。 故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
这样以来，这一小段话的解释便是：
道，是可以用语言来表述的，但用语言表述出来的道就不是支配天地万物生存消亡的永恒的规律；天地万物也可以予以命名，但一旦被命名了的万物就不是那个永恒不变的东西了。因为，什么也没有的状态才是天地万物起始的状态，而能够看得见、摸得着的第一件事物就是天地万物的母体和本源，所以，只有用永恒不变的“无”，才能体会到宇宙的奥妙，用永恒不变的“有”才能体会天地万物产生之初的边界。“无”和“有”这两个概念，有共同的出处却不同的名称，这就是它的玄妙之处，而这种无限的玄妙是一切奥妙的根源。
方圆居主人书《道德经》长卷
