《道德经》中有这样一句话：为学日益，为道日损。
一个人追求学问，那么他的知识一天比一天增长，但是当他追求大道时，欲念则是一天比一天减少，减少的无为，便可无所不为。
人生最高的境界，是去繁就简，返璞归真，抛开一切虚伪的招数和手段，用淳朴赤诚的心思去待人处事，以真诚化育天地万物，以坦然面对世俗纷杂。
古人云：阴谋怪习，异行奇能，俱是涉世的祸胎。只有一个庸德庸行，便可以完混沌而招和平。
所有的阴谋诡计，古怪陋习，奇异行为和能力，都只是设身处事时，招惹祸患的本源，那些花里胡哨的行为，看似是给自己带来了短暂的荣耀和光辉，但是这样特立独行的行为，只会给自己招致祸患。
而真正能够让自己居于世俗之中，能够占据上位，以自己的行为赢得别人尊重的根本，是朴实纯正的德行，这也是给人生平和的根本原因。
人生最好的手段是至诚，人生最高的境界是返璞归真，一个人追求学问根本的境界，一定懂得以“简单”谋划人生。
庄子之中有这样一番故事：
孔子去楚国，路过树林，看到有一个驼背老人在捉蝉，好像拾取一样容易。
孔子就问这个老人：“你是有熟练的技巧呢，还是有道？”
这个捉蝉的老人就说：“我有道，才经过五六个月的学习，我的竹竿上面可以累计两个丸子不掉下来，失败的机会减少，累积到三个丸子不掉下来，失败的机会更少，当我累积到五个丸子都不掉下来的时候，捉蝉好像拾取一样容易了，当我捉蝉的时候，身体站在那里一动不动，好像一个树立的木桩，我伸出竹竿如同槁木的树枝，虽然天地无限广大，万物纷纭繁多，而我眼中心中只有蝉，我身心不变不动，不因繁杂万物改变我的关注，怎么得不到蝉呢？”
孔子回头就对弟子说：“用心不分散，精神凝聚专一，不就是所说的这位驼背老人吗？
庄子杜撰了孔子和捉蝉老人的一番对话，来讲述了用心不分散，精神专一，便是合于道的智慧，其中所表达的道理便是只要能够排除外来干扰，让精神集中，就没有达不到目的的人生。
人生是一个不断完善和追求的过程，完善的是自我心性，追求的是内心的合理欲念。
但是在不断追求的过程中，世俗之人却把自己的心思放在了外在的机巧之上，企图通过圆滑和狡诈的手段来满足自己的欲求。
就好像现在世俗之人的世界观，所有人信奉的都是以“术”为本，拼命的使用手段，但是却不知，符合“道”的德行，按照客观规律办事，遵循自然大道与淳朴之心，才能达到自己的目的。
所有的“术”在看似赢得利益的同时，也让自己背“道”而驰，最终走向一个糟糕的深渊而无法自拔。
《道德经》中这样一段话：企者不立，跨者不行；自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。
一个人垫着脚跟用脚尖站立，是站不稳的，大跨步前行，是走不远的。只看见自己的人不能明辨是非，自以为是的人看不清方向，自我夸耀的人更显不出来功劳，自高自大的人难以长久。这样所有背离“道”的行为，都只是人类行为的残羹赘瘤，惹人讨厌。所以，有道的人是不会做这些事情的。
对于人生来说，所有太过于偏激对立的观念和行为，都不能支撑着自己走向更远更高的一个层次，只会成为人生的负累。
所以，明白庄子“用志不分，乃凝于神”的道理，不让外物扰乱自己的心神，只要做到用心不分散，精神凝聚专一，才能将自己的人生发挥到最好。
文|国学书舍
