鲁迅先生有一个著名论断：“中国根柢全在道教”，今天被人们广为引用；不过，人们对这句话的理解却存在很大分歧，甚至产生了两种截然相反的观点：
崇尚道教的人士常常引用这句话，认为鲁迅先生肯定了道教在中国传统文化中的重要地位和作用，纠正了长期以来仅以儒家文化代表中国传统文化的学术偏见。
而反对者则认为，鲁迅先生这句话明显是在批判道教，是贬义而非褒义。
事实究竟如何呢？让我们先来看鲁迅先生这句话的出处——
1918年5月，鲁迅在《新青年》首次使用笔名“鲁迅”和“唐俟”，分别发表了短篇小说《狂人日记》和新诗三首。
鲁迅好友许寿裳读到《狂人日记》后，认为很像周豫才（鲁迅本名周树人，字豫才）的手笔，就写信去问。鲁迅在给许寿裳的回信中说：
“《狂人日记》实为拙作，又有白话诗署‘唐俟’者，亦仆所为。前曾言中国根柢全在道教，此说近颇广行。以此读史，有多种问题可以迎刃而解。后以偶阅《通鉴》，乃悟中国人尚是食人民族，因成此篇。此种发现，关系亦甚大，而知者尚寥寥也。”
这就是“中国根柢全在道教”一语的由来。
我们都知道，《狂人日记》是中国现代白话文小说的开山之作。小说通过被迫害者“狂人”的形象以及“狂人”自述式的描写，揭露并批判了几千年来封建礼教“吃人”的本质。
问题是，鲁迅先生批判的包不包括道教？“吃人”的包不包括道教？围绕着这些问题，还曾引发了学者间的一场争论。
先来看一方的观点。已故著名道教史家、四川大学教授卿希泰先生认为，“鲁迅先生这句至理名言，除了讲明一个客观的历史事实，科学地阐明了道教在中国传统文化中的地位和作用之外，它本身并不包含对道教的褒或贬。”
正如鲁迅在给许寿裳的信中所说，所谓“中国人尚是食人民族”，是从“偶阅《通鉴》”中“悟”出来的。《资治通鉴》是一部写给封建统治者借鉴的史书，可见鲁迅先生剑锋所指，是儒家所宣扬的封建礼教，而不是道教。
当然，作为新文化运动的旗手，鲁迅先生对包括道教在内的传统旧文化，是持批判态度的；但也不能因此就说，鲁迅先生对道教都是一棍子打死，完全否定。
在早年的文言文论文《破恶声论》中，鲁迅先生曾为宗教信仰正名，认为有形而上的务虚的精神寄托要求，是人类的可贵特性，有信仰是好事而非坏事。
甚至说“伪士当去，迷信可存，今日之急也”，认为正信优于迷信妄信，而有信仰——即便是迷信妄信，也优于无信仰。那些无信仰的“伪士”，“精神窒塞，惟肤薄之功利是尚，躯壳虽存，灵觉已失”，“惟为稻粱折腰，执己律人，以他人有信仰为大怪”。
总之，鲁迅先生在批判中国旧文化时，也曾批判道教中存在的糟粕，但并没有完全否定道教，更没有从道教文化中“悟”出一个“食人民族”来。
对此，反对或持相反意见的学者不少。例如，中国社科院的邢东田先生认为，卿希泰教授将鲁迅写给许寿裳信中那段“内容上前后具有统一性的完整文字割裂引用，以致出现了不应有的误读”。
尽管那段话中没有直接说道教“吃人”，但“以此读史”，即以“中国根柢全在道教”的观点读史，“乃悟中国人尚是食人民族”，问题可谓说得明明白白，就是对以道教为根柢的封建传统文化的批判！
实际上，在鲁迅先生的文章中，不仅有对儒教的批判，对道教的批判也很多。比如在《热风》中，认为道士所讲的“阴阳五行”，仙人的“静坐炼丹”，与儒生所讲的“道学”(理学)，戏子的“打脸打把子”，都是一种“昏乱病”，应予以“扫除”。
此外，汕头大学教授陈方竞先生认为，鲁迅先生“所谓‘吃人’本质，仍属道教，不过，这是经过历史衍变即儒对道的渗透，而形成的完全封建伦理化的道教。这显然是鲁迅的一个十分独特又极其重要的‘发现’，但至今尚没有得到人们的足够重视。”
华东师范大学教授刘仲宇先生也认为，“鲁迅当时对于道教，是视作为批判的对象。他对道教的评价，完全是否定的。”
对以上两种大相径庭的看法，你怎么看？你认为鲁迅先生是在否定道教呢，还是不褒不贬？欢迎留言发表高见！
／完.
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