中国文化的渊源是朴素的世界观，一，易者变化也，无不变也，恒动也，无常态也。二，道者，函括天地，运行日月，化育万物，寂兮寥兮，独立而不改。两者辩证统一，在智慧上没有宗教的神性论。这里有理有观点，又可以体认、修证、验证。所以是及其智慧而透彻的。在方法论上也是强调人的因素，比如克己复礼，诸恶莫作，以恢复人的仁义礼智信，恢复天地万物----自然也包括人在内的本然秩序，这就是儒家说的礼的最高境界----天地万物本然的秩序、规律。这已是道的境界了，跟道家有共同的地方。只不过在达到天人合一的道的境界的方法论上，道家不是己所不欲勿施于人的克己复礼，而是主张应该效法大道的无为观。具体什么样的方法论论呢？
这里引述本人以前在百度百科里写的词条吧：
……为而不为，乃老子倡导无为观的核心思想。如何为？如何为而不为？《庄子》“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”，《阴符经》“观天之道，执天之行”。观察天地万物及其运行之内在涵义，于行住坐卧、起心动念中，心行、身行变化，皆效之、执之，顺之、从之、服之、抟之、养之、柔之。。。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿，则无为而无不为，安立主人公。
在佛教尚未进入中国时，我们中华文明中，占主流的文化精髓，都是这种朴素的智慧，并无宗教上的神性论，实践上也无宗教的各种仪轨。所以，我们中华文明的根，就是智慧型的，并非宗教的神性信仰型。后世的道教，是以道家为核心思想，吸收效法佛教的宗教组织制度而成的，起核心，最终还是会上达智慧层面的，不会停滞于神性层面。
中国人，数千年受中华文明熏陶，学得好的，书生是温润明朗、淑女是知书达理。道理通达，念头舒畅，自然心安而理得，做事就坦然，无所顾忌，不会像一些人受环境光色、内心贪欲影响，而瞻前顾后，顾此失彼，患得患失，反复无常、随波逐流，而是自有一股坦坦荡荡的气势，孟子谓其善养浩然之气，养的就是这种坦荡的气势。养至大成，其气至大至刚，充塞天地。到这种境界，明明德而直与天地沟通，境界浩大，但又是内敛的，是宁静的，是圆融的，其至高境界，是与道合同的。这就是儒家倡导的修身内容。所谓学问深时意气平，亦仅是其中之表象而已。
道家自有不同气象。一个学道的人，是温淳质朴的，是天性纯真的。因学道者效仿的是天地大道：涵括天地，运行日月，长养万物，却不自居、不主宰，不自言。不管身体气机、私心杂念如何运行、化育、变化、翻腾，我自任之，如是，气机变化自然能随痛气滞碍、乐气畅通而随势而至，私心杂念自然能随念起生、贪起着而各从其欲，如是，气机、欲望皆得所愿，而安立主人公。这种为而不恃、功成而弗居的无为之治，其直接表现就是不再受怒喜忧思恐等情欲的羁绊，变得洒脱飘逸，仙风道骨。外有天地，运行日月，内有小我，涵养身心。虽有内外，其道一也，故人与天地万物相沟通，往来消息，无所拘束，清静寂寥，恬恬淡淡，无为任旷。这种境界是内敛的，是静谧的，是了无痕迹的。道家常讲道行，德行，主要就是指道人的这种涵养与表现了。像清静经所云的人能常清静，天地悉皆归，此皆仅是其中之表象矣。
我们中国传统文化中的主流儒释道三家，儒家、道家，其核心是不推崇怪力乱神的，无神论，讲究的是天人合一，这是一种朴素而深刻的智慧。至深，透达世界本质。道教其核心还是道家思想，是后世仿佛教，建立宗教制度而成的。我们文明中的核心，儒家、道家，着重的是智慧，无神论，这跟讲究信仰的宗教有本质区别。
第三家是佛教。佛教给世人许下两条的解脱道路，一条是信仰道路，有神论，你信佛，你信菩萨，就有可能解脱，这跟西方基督信仰是类似的。这是西方观念中的宗教信仰。
但佛教还有第二条路，那就是智慧成就，无神论。这个是抛弃宗教的束缚，你可以怀疑一切，可以不断思考，聚精会神、专心致志思考的高级境界，就是冥想、正思维。入定中仍旧在思辨，不过不再是普通人的思考，而是在更加细微的层面思考。旁人以为他跟宗教人士一样在打坐入定祷告，那是有区别的。当经过有序而有次第阶段的深入思维与冥想后，会在甚深细微的思辨中，心灵探索的道理越来越靠近世界的真相，这个纷繁复杂多变世界的本质，直至领悟真理、直觉到世界的本质（彼时，对时空的认知，就不再像普通人那样了，这种变化过程与高能物理学家、天文学家、量子力学家等西方的一些顶尖科学家，在向外不断探索现实世界的过程中，不断改变他的世界观、人生观、价值观，是一样的，只不过，智慧成就者是向内探索的）。
