王阳明心学中的心即理，心外无物到底是什么意思
王阳明是继孔孟之后的一代圣人，是心学儒学集大成者，在他的心学理论中有三个主要命题，一、心即理，天下无心外之理，无心外之物；二、知行合一；三、致良知。这三个命题是王阳明学说的重要理论基石，也是这个学说的的格物致知精一唯一的基本功夫。那么这三个命题到底是什么意思，该是如何去理解和实践，是当前研究阳明心学的首要问题。先谈谈天下无心外之理，无心外之物是什么意思？该如何去理解？
“无心外之理，无心外之物”，就是平常说的阳明心学中的“心即理”的表述。要理解这个命题，首先要理解什么是心、什么是理，什么是物。
什么是心?《传习录》p14徐爱问是说：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。心就是人的一切感观的主宰，决、听、视、好、恶都是由心所决定所主宰。眼耳鼻皮肤等充塞于心的周围，皆是心的附属器官。受心的指使调配。如果没有心感应，一切对外的感觉便是寂静状态，世上也无事物存在。王阳明举例说，当你没有看到深山花的时候，这花处于寂静无知状态，当你没有看到花开的时候，你的心也就随着是花开而动活起来。眼中才有花，才有事。心作为心灵明觉，不仅能感知并确立万物，还有主宰天地，主宰鬼神的作用，如果没有人心中的明觉，谁能俯看，谁能探究，谁去仰望山高水深。宇宙之心是什么，宇宙中心便是人心，我心安处便是世界。所以人是世界的中心，没有了人，没有了人心的知和觉，心外无物，一切也没有存在。人在宇宙间的具有最高的主宰地位，这是其一。其二，心的本体，是性，“天是性之源，性是心之体”，“尽心即是尽性”，儒家认为天下万物都有性，是上天所赋予的，人也同样禀赋天性，所以心也就是性，性是万物的本质所在。天下一切道理和本质都在这个性之中，而性的主宰就在于人心。即心外无性，这有点象尼采的意志论，尼采认为世界是由人的意志的表象所决定的。而王阳明认为的心是受天赋予的禀性，是万物相通的天受本性。所以追求万物之本质，不是去求个万物之表象，即使能示得，也是不可能实现的理性，世上万物，谁人能都去认识和比较，谁能去校验和实践呢？唯有天下万物本是理相同而天下可知。王阳阳与基他程朱理学家的是格其万物而穷理不同，他强调的是不从外面去求，而是从内心去探究万物的本质和规律。就如老子的说，“不出门，知天下”。“知和日常，知常日明，常乃公，公乃王，王乃天，天乃道”。
什么是理呢？按王阳明的理论，理就是礼是，答徐爱问《传习录》p17，“理之发见可者谓之文，文之隐微不可见者谓之理”，理就是天理。中国儒家理倡的“博学于文，约之以礼”就是时时刻刻在学存天理，这个天理不可用或语言能正确的表达出来，并认为这个理无时无处不存在，所以人只能存于去感悟，并与具体事物去对应，去校验，去真伪。儒家提倡要穷其理，明明德，这个明德就是天理。因此，这个天理是存于人的心中，是用心去体悟的，没有心去体悟，没有人去实践，光是说教，“然期以明道，拟经纯若为名”，则反而成为不治之世是根源。王阳明说“天下所以不治，只因文盛实衰，人之己出。亲奇相高。以眩俗取誉。徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目，使天下靡然，争务修饰文词以求知于世，而不复知敦本尚实，反行还淳之行”。《传习录》P20。这段话其实回答了二个疑问，一是存天理是前提，是万物本性所使，是一种意和念，学与知只是意之动，实践和磨练是根本，光说不练等于无用，反而是后世乱源。二是心念存在，世无心念，则一切都无从谈起，即心外无理。
什么是物？照王阳明的说法，物即谓是事，如孝就是孝亲孝父母一事。”事即道，道即事”。既然道与事一致，道存在自然，有由感觉，没有心之动，也就没有道之现。故徐爱说“道心常为一身之主，而人心每听命”。 故心中无孝之念，也就是无孝之事，即所谓的心外无物，也是《中庸》说“不诚无物”一样道理。同时，王阳明常给学生说，那意是心所动便是意，意之所着处便是物，涫和知，知中和行，本来就是一件事，不是平常理解的二回事，这点上来说，王阳明非常重视内心的体验与事上的磨练，一切事物首先在于自己内在的探究和意念上，否则一切都无从谈起，所以说，人是宇宙间主宰，远离了人与性，一切皆归于寂静和虚无。
心即理，心外无理，心外无物，便是告诉我们从心开始，从自己做起。心与天理同在，从而主宰世界，让世界归于宁静和谐。
