得益于老师给了我们这样一个静下心来读书的机会，在繁忙的功课之余，拜读了海德格尔的《存在与时间》，深有感触。在已经过去的一年时光里，一直忙于参加形形色色的社团活动，结交各个圈子的朋友，去图书馆也只是为各种考试复习，竟没有静坐下来认认真真品一本书。在这些白驹过隙的时光中，我从来没有仔细思考过生活的意义是什么，我们是为了什么而活着?在看到德国哲学家海德格尔的《存在与时间》这本书之后，我对于这方面有了新的思考和认识。
继承了古希腊的思辨传统，海德格尔对于日常语言中的“是”或“存在者”的意指提出疑问，指出以对象性的思维方式所追问的和得出的形而上学的本体论都只是“存在者”而非“存在”本身，并重新提出“存在的意义”这一问题。
海德格尔将“存在”重新放到最重要的本源的位置，突出三个方面探讨存在问题提出的重要性：
1、存在是最普遍的概念，却不等于说是最清楚的概念。海德格尔通过不同时期对存在的观点，指出这些观点的矛盾，从而说明，存在是一个不清晰的概念。
2、存在是不可定义的。这个结论从存在的最高普遍性推论而来，因此，它一定不是一个实体，从而它不等同于存在者。但因为它如此普遍，以至于我们不能用定义方法从更高的概念导出，又不能有较低的概念来描述，所以存在又是不可定义的。
3、存在是自明的概念。自明性是存在的一种属性，在人类尚未了解到存在时就已经将存在作为自己研究的基础来研究其他事物，因此，存在又是自明的。
我认为海德格尔在阐述存在的意义的时候，从“此在”出发。所谓“此在”，一般来说指我们人类现在的存在，而提问这种存在也是我们存在的一部分。
我们因为此时在存在，此时在想而正是我们现在存在着，而我现在发问，因为我现在存在，因而会发问。还有一种定义，“所谓此在，即是在其存在之中与这种存在相互关联的存在者”。意思是说，此在在与各种事物相关联之际，经常把最终回归自己的可能性那样的意义与目的的关联抛到自己的前方。
此刻存在的我为什么会觉醒，反思自己，那是因为作为思想支援的“畏”。心里在担心着什么，畏惧之心时刻有之，造成埋头于日常的此在发生动摇的是“畏”，在世界之中的存在本身就是畏的对象。担心能否在这个世界内存在。我们在不断复苏自己的思维状态中，对于存在的意义、自身的价值不断地拷问，
因为我们总在担心一些东西，“操心”既是此在的存在，我们因为畏惧而操心。海德格尔认为正在被展开和发现的此在的存在方式才是真理和真实性的本源现象。此在操心自己的存在，是先于自身存在的存在者，其实就是使自己与现在还没有的东西相关联，甚至与自己最后的死的关联。为了作为一个整体而完结，此在非死不可，此在对于自身来说终究是未完，而自身的死对于此在来说绝不可能亲身经历。海德格尔对于死亡和时间的理解，他通过与传统哲学的批判对比，希冀“存在”本身的澄明与显现。若他揭示出的“此在”之“被抛入世”具有一些生命自身的悲剧性，那么他通过对“向死而在”的生存论分析将“本己”的唯一性和不可替代性赤裸裸地揭露出来，免于在有限的生命中一直受常人控制，则是“此在”面对本己虽显孤独，但却具有了活出本真状态的可能。虽然海德格尔没有指出具体的可能的选择，但是也正因为他未指明的可能性，才给后来的“此在”留下了更多自由抉择的空间。
此刻存在的我为什么会觉醒，反思自己，那是因为作为思想支援的“畏”。心在老在担心着什么，畏惧之心时刻有之。造成埋头于日常的此在发生动摇的是“畏”，在世界之中的存在本身就是畏的对象。担心能否在这个世界内存在。我们在不断复苏自己的思维状态中，不断地，不愿意按部就班，对于存在的意义，自身的价值的拷问为什么会动摇，因为我们总
在担心一些东西，“操心”既是此在的存在，我们因为畏惧而操心。海德格尔认为正在被展开和发现的此在的存在方式才是真理和真实性的本源现象。此在操心自己的存在，是先于自身存在的存在者，其实就是使自己与现在还没有的东西相关联。甚至自己最后的死的关联。为了作为一个整体而完结，此在非死不可。但如果死掉，此在原本就不可能亲身经历这种事。此在对于自身来说终究是未完。自己自身的死对于此在来说，决不可能作为现实的东西亲历。人生在世考虑两个极点，生和死。听天由命转变为人定胜天，对于生我们亲历过，但是对于死作为存在状态的终结，是无法体验到的，那要到另外一个境界了，这是我们所说的来生，循环，还是只是人的肉体形式化为物质的存在，精神消散，但是人的精神反而是人的本真的东西，畏死，我们考虑生的意义价值。为了连续生与死我们有了时间，时间就成了一种纽带。
虽然读起来很晦涩，但后来又花了很多时间阅读其他人关于此书的见解来加深自己的理解。《存在与时间》给了我许多关于时间与生命的思索：时间是无限的，而生命是有限的，作为具体的人，要用有限的生命去验证无限时间的存在和延续。从这个意义上讲，我们浪费的不是时间而是生命，我们节省的不是时间也是自己的生命，时间是无意义的，而生命就是要在这种无意义中，创造出有意义，赋予这种无意义于意义，打断无限为无数个有限。
存在与时间是德国马丁?海德格尔的着作，曾被教育局称为“不合格”的一本书，却被不少学者认定是20世纪最重要的哲学着作之一。
在书里蕴含了太丰富的内容，讨论的问题也庞杂且深刻，有些地方让人根本看不懂，但是某些话却让人印象深刻，若有所思。
人想要本真的存在，就必须本真的理解和面对死亡，海德格尔说：“死是存在的最本己的可能性，像这种可能性存在，就为此在开展除它的最本己的能在，而在这种能在中，一切都为的是此在的存在。”
“为生存而生存就是本真的”乍看就觉得是废话，人肯定都是求生的，不会是求死的呀，所以自然是为生存而生存，这样的问题还有讨论的意义吗?
但是结合很多人各种生存论，就不难理解为什么这个哲学家要讲出这样的话来。有人觉得生存是为了赚钱，有人说是为了工作或者其他形形色色我们觉得对于生存很重要的事情，或者满带文艺范儿的“为了让生命有意义”。
但是生存就是生存本身，与其他一切都无关，我们是为了让自己活着而生存的，为了维持生命而呼吸、饮食，而只有生存在这个世界上才有了工作、金钱……所有的一切。
下次再给自己找理由的时候，请记得告诉自己，生存就是我们的目标，于是很多我们觉得乏味的东西可能也会有意思起来，很多困难也就不那么可怕了。
生死一向是哲学领域很容易提到的话题，于是，探讨了生存本质后，海德格尔又说“死亡不是人实际能经验的。”谁知道到底这样的话是不是正确的呢，至少现在的你我都不知道。
没有经历过的人自然没有发言权，经历过的人又有什么方法能告诉我们他们的经验?“死亡也不是能被他人代替的。”要是能，那不知道有多少冤魂会因为别人的推责而无辜走在黄泉路上。也许真的是死亡使人个体化，使自己的生存整体地呈现出来。
有时候想想还真的是死亡让人去注意某人，文学上更是如此，我们经常都爱说，只有死人才能出名，因为实在有太多的好的作品都在作者死后才受到大众的认可。
甚至觉得大家好像忽略了生存的意义，明明人死如灯灭什么都留不下，不管是盛名还是厚利，很怀疑这样的规律是依靠怎样的理据形成的，但是它就在那里。人所畏的情绪向自己展示了自身的生存作为一种有限的存在是终有一死的。谁也代替不了谁，也无可逃避。不管这辈子怕不怕死，在世上也不过几十年，谁也逃不了，当下的日子好好过便好了。
生死由天，我们总是在纠结自己的存在，总是计算着在世间的时间，但是既然不受我们思维活动或者情绪的左右，我们为什么要花这样的时间和精力呢?或者我们真的想要用脑子重新整理出更适合我们的生存法则或者避免死亡的窍门?
海德格尔的书今天是第一天读，因为秉承了不动笔墨不读书的传统，一天时间只读了一章。尽管如此，我依然热切的执着的推荐这本书。就好比看电视剧，一个电视剧的前二十分钟就可看出他的好坏，读书也是如此。
为什么推荐这本书，理由两个：
第一个不正经理由是可以练练绕口令，譬如对于此在(即人)的作用的一句评价：“此在是一切存在论在存在者及存在论上都得以可能的条件。”这句话是要讲人是研究“存在(即欧洲哲学思想的本源问题)”的钥匙。如果将海德格尔第一章的“存在”，“此在”，“存在者”三个概念全体写在纸上，估计19页篇幅的第一章这些字眼就有可能占据6页篇幅之巨。
但是，既便如此拗口，不能不说海德格尔的思路的清晰以及逻辑性的严密，他实际上在第一章用唯物主义观点重新解释世界的本源的问题。而且竟然用存在、存在者即此在三个概念的反复论证中竟然真的就被他论证成功了。对此，我是赞叹有敬佩，虽然一天的劳累直不起腰，但是非常值得。尤其是使我的哲学思想越发清晰。这一点简直让我欣喜若狂。
为此，我特在此对他大加赞扬，并附自己阅读笔记的第一小节供大家参考。
第一章存在问题的必要性、结构和优先地位
第一节突出的重提存在问题的必要性
存在这个概念，是西方哲学考察的基础，在他们眼中，人本是什么?人来源于何处?又将去往何处是一切哲学要解答的最基本的问题，可以说，最初的哲学就是为此而生。可是，在最初希腊先哲们家热烈探究了一番之后，这个问题虽没得到结论，却因为他的难以论证变成了无人问津的问题，如海德格尔在第一小节所说：“他曾使柏拉图和亚里士多德为之殚精竭虑。所以，从那时起，他作为世纪探索的专门课题，当然就无人问津了。”之后人们所做的只是“根据希腊人对存在的最初阐述，逐渐形成了一个教条，它不仅宣称追问存在的意义是多余的，而且还认可了对这个问题的耽搁。人们说：存在是最普遍最空洞的概念。所以它本身就反对任何下定义的企图。而且这个最普遍并因而是不可定义的概念也并不需要任何定义，每个人都不断用到它，并且也已经懂得他一项用它来指什么。于是，那个始终使古代哲学思想不得案情的晦蔽物竟变成了具有昭如白日的自明性的东西，乃至于谁要是仍然追问存在的意义，就会被指责为在方法上有所误差。”
但是，在海德格尔这里，存在重新被提到了最重要的本源的位置，实际上当作为基础的本原被抽掉以后，很多哲学理论就应声而倒。从本源重新探索出来的结论或许才更加有力。
基于这种想法，海德格尔突出三个方面来探讨存在问题提出的重要性：
1.存在是最普遍的概念，但却不等于说他是最清楚的概念。
这里，海德格尔通过不同时期对存在的观点，来指出这些观点的矛盾，从而说明，至今，存在还是一个不清晰的概念。他这里主要论述了亚里士多德观点之后的继承(有两个例子：1他与柏拉图的联系与不同，2中世纪托马斯主义以及司各脱主义受他的影响与相互争论。)以及黑格尔对于亚里士多德观点的颠覆。
2.存在这个概念是不可定义的。
这个结论从存在的最高普遍性推论出来，因此，他一定不是一个实体，因此，他不等同于存在者。但因为他如此普遍，以至于我们“不能用定义方法从更高的概念导出，又不能由较低的概念来描述。”
感想：这一点我不认同，海德格尔之所以认为存在并不能证明，是因为他的无限，即普遍性，但是，实际上，存在只能借存在者作为实体来表现，否则就不可能有存在。因此，从存在者着手，摸索所有存在者的同一性何在，我们就可以通过理性来追寻到存在的所在。因为理性可以将实物与抽象结合，并从他针对存在而言虽然有限的主动性中得出存在本身所具有的最本质的属性，那即是万物守恒，以及万物永存。因此。如果说存在是不可定义的，毋宁说存在是不可证明的更加合适。但或许是译者的问题，或许海德格尔说得就是存在不可证明。(这里我需要查阅原文)
但是尽管存在可以被认识，但是他却不能被改变，因此，我赞成海德格尔所说：“用以规定存在者的方式虽然在一定限度内是正当的，但这种方式，亦即传统逻辑的“定义方法”——传统逻辑本身的基础就植根于古希腊存在论之中——不使用于存在。”但是“存在的不可定义性并不取消存在的意义问题，它倒是要我们正式这个问题。”
海德格尔的论证有国际意义，因为存在不只是西方思潮中的概念，而是一种宇宙客观。但是在论证中，他基本上是以西方哲学作为论证的基础，因此，他才会说：“传统逻辑本身的基础就植根于古希腊存在论之中”
3.存在是自明的概念。
我们之所以忽略存在，是因为往往以存在者作为存在本身的替身，但是，这两个概念是不可混淆，这就使得探究存在本身有了一个前提：即存在不是存在物。由于人的身体中的神奇的理性具有比地球万物个体更加强烈的主动性，他促使人探究存在的本来面目，但是这种探究不是为了了解而探究，而是为了更好的利用对存在的了解而探究。因为假若可以认识存在本身，就可以区分存在与存在物的不同，使得对存在和存在物的研究同时向前发展。人类也能更好的生活。从这个意义而言，存在的研究是有积极意义的。
海德格尔说：“求助于自明性确实是一种可疑的方法。”这个结论这以这样解释，自明性是存在的一种属性，在人类尚未了解到存在时就已经将存在作为自己研究的基础，来研究其他事物，这将是一个空中楼阁。因此，在研究人之前，似乎应该先知道存在是什么。
