一、流水不争先
老子说：" 上善若水，水善利万物而不争。"水无常形，顺势而为，为而不争，方达所愿。
老子曰：“唯其不争，故天下莫能与之争。”聪明人能在最恰当的时候示弱隐强，做出暂时的退让。老子一向的主张是：退、守、弱、柔。保全了自己，于是才能立足不败之地。
在这世界上，不争就不会树敌。而那些争强好胜的人，在老子看来都是缺乏任性的。所以他说，“物壮则老，是为不道，不道早已。
无独有偶，美国犹他大学心理学家蒂莫西?W?史密斯在不久前举办的美国心理协会年会上，公布了一项新研究结果：太过争强好胜的人很容易患上心血管疾病，从而缩短寿命。
事物越是争强好胜，越是刚强，就越是和大道背道而驰，也就越容易被消耗。所以老子赞美柔弱水，水柔弱而取下，利万物而不争。但水却拥有强大的力量，所“以其不争，故天下莫能与之争”。
二、守住虚静
《道德经》中说，致虚极，守静笃。
静为躁君。静能克服人身上的躁气，静是安定、思虑和有所得的基础。静不仅是一种智慧，静还是产生智慧的土壤。所谓静生百慧。只有守静的人，才能发现生活中的幸福和美。浮躁的人、脚步匆忙的人总是会错过很多美好的东西。
虚首先是处世第一要诀。在待人接物的时候，一个人如果能够保持“虚”的态度，就意味着有了博大宽广的胸怀。
虚也是修行的第一要诀。《庄子·齐物论》：“天地与我并生，而万物与我为一。”要达到这种与天地万物并生为一的状态，就需要在虚上下功夫。而这种状态其实就是体悟大道。
只有虚能去除贪欲与智巧，扬弃它们，才能使心灵从纠结桎梏中解放出来，而臻至大通的境界。放下一切，故没有分别、烦扰,“独与天地精神往来”。
三、嗜欲深者天机浅
嗜欲深者天机浅。一个人如果深陷欲海、贪婪无度，就会失去性命中的灵性、悟性与智慧，错过人生中许多好的机缘与福报。
所谓嗜欲深者是指欲望过高过大，深陷欲海之中不能自拔的人。那什么是“天机”呢？是人的智慧与灵性，也引申为人的机缘与福报。
生活中贪声色、贪权贵、贪钱财的人，莫有不迷失心智的，而心智的迷失，正是祸害生命的开始。一旦贪欲攫住了大脑，人的心智就全用在了想要得到的东西身上，思之愈深，智力愈单一，理智判定事物的基本能力愈会丧失。
四、道法自然
老子说：道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法道，而道纯任自然。 老子将道、天、地、人称为四大，说明他对人的肯定和重视。我们知道在很多思想家和宗教那里，人相对于真理，相对于神，地位是很低的。
道法自然不是说，道取法自然，而是说道自然而然生养万物。就像圣经记述上帝创世：“事就这样成了。
五、为道日损，学会做减法
老子说，为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。 学习知识要每天都有所增加，修道（或者悟道）却要每天不断减损。减损了又减损，以达到无为的境界，无为就无不为。 学问是学以聚之，当然是与日俱增。而大道至简，所以悟道要与日俱减；一个要做加法，一个则是减法。
现实中，人们都以为越复杂的越精密，越高级。以至于我们忽略了最简单、最直接的方式和方法。
所以，学会做减法，你的生活会越来越幸福，人生会越来越简单明了。这是老子留给我们的大智慧。
六、直木先伐，甘井先竭
修直挺拔的树木先遭到砍伐，水质甘甜的井先枯竭。
长的很直的树，都被人看中，砍了去做家具等。弯弯曲曲的树木，反而因为无用而得以保全。
庄子说：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”
许多人一直为“有用”的事情忙碌，创造价值、营造关系，拧紧发条与时间赛跑，将一些“无用”的情趣爱好推向边缘，挤进死角。
于是，有用多了，无用少了；抱怨多了，快乐少了；应对多了，从容少了；日子也过得焦虑、无趣。
七、祸福相倚
老子说，有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。
对立的东西总是相辅相成的。有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。所以，不管生活中遇到什么事情，都要考虑一下对立面。可能现在你得了小便宜，但小便宜的背后确实大陷阱，千万不能得意忘形。
战国时期，秦惠文王想吞并物产丰富的蜀国，有人献计造能下金粪的石牛送给蜀侯。蜀侯中计，下令民工开山填谷，铺筑道路迎接石牛，秦惠文王让大军跟在运送石牛的队伍后灭了蜀国。
这就是祸福相倚。
八、物物而不物于物
庄子说：“物物而不物于物。”
“物物”，前一个“物”是动词，意思是立足于现实，驾驭外物；“物于物”，意思是超越于现实，不被外物左右。这告诉我们，不要被外在世界扭曲自己的心灵和本性。
每个人都有自己的本性，要顺从这个本性，不要用情欲物欲伤害它。庄子认为最重要的就是养心，就是要培养和呵护自己的心灵，在庄子看来，养心主要要做到平淡、寡欲和清静。
人本来就是目的，不是手段。如果我们把人生当作获取金钱、地位、名利的手段，那就本末倒置了。人就成了外物的奴隶，表面上看是你获得了金钱、地位或名利，但实际上，你只是他们奴隶。
九、看人不顺是境界太小
人生在世，难免有看不惯的人和事。庄子说：“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”
万物都有其存在价值和存在根据，没有什么不可以存在，没有什么没有价值。所以世间善恶美丑，从道的观点来看是可以相通为一而存在的。
一个人生活在世界上，角度不同，立场不同，人生的境界也不同。不必随意就对别人的行为、言语看不惯。
庄子说：“不谴是非，以与世俗处。”庄子告诉我们，要遵从自己的内心，不为世俗所累。“看不惯”的东西、人和事越多，这个人的境界也就越低，格局也就越小。
从世俗的角度讲，“看不惯”不仅是境界小、情商低的表现，更会为自己树敌无数，招致怨恨。
十、天地有大美而不言
《庄子·知北游》：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
天地具有伟大的美却不需要言语来宣扬，四时运行具有明显的规律不需要再去讨论，万物的变化具有现成的规定不需要议论。
人如果能够懂得这个道理，一切纯任自然，不为利害得失所累，不要去争论自己的功劳，要默默做事。这样人的生活也会像“天地”自然那样有“大美”，“备天地之美”了。
道家思想认为，你做成功了事情，不要占有功劳。这是大道告诉我们的，道产生万物却不说拥有了万物，有作为却不认为是自己的功劳，带领大家却不说自己是主宰。
历史上，道家人物也都是这么做的。如张良，范蠡等等，功成身退，得以善终。
