自天佑之，吉无不利。
很多人认为这句话的意思是：来自上天的保佑，当然是大吉大利。这样，人就犯了一个最普遍的毛病：宁可相信外在的神秘力量，而忽视自身的内在追求。而易经的宗旨，是完全以人为本的。易经的首卦为《乾》，强调的就是人的自强不息。
与其求神拜佛，不如求自己。比如说，自求口实，自求多福，以及前面说的自强不息等等。因此，自，即是指自己，又叫做小宇宙；天，即是指上天，又叫做大宇宙。《易经》是提倡天人合一的。
人的小宇宙与天这个大宇宙合而为一，即是天人合一。自佑者，天亦佑之。自是内因，小环境；天是外因，大环境。所以说，大环境、小环境都在保佑自己，当然心想事成、吉无不利了。
我们一生都在追求大吉大利，要记住，重点在自己，不在别人。《易经》一开始就告诉我们，要靠自己，不要寄希望于人家的帮助。所以孔子又讲，“不怨天不尤人”。意思是说，我们要靠自己，失败与别人无关，只是自己没努力或者没做好。
积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。
吉和凶有时候是相对的、变化的。有些事对于张三是吉，对于李四可能就是凶。这里面有很多变数，但是当一切都在快速变化的时候，定数只有一个，就是道德修养，就是我们今天讲的凭良心。凭良心，会歪打正着，不凭良心，会正打歪着。
明明可以赚钱，最后亏本了，究其原因，不难发现，就是当初的一时恶念将整个事情搞乱掉了。而怎么做怎么不对的人，最后的效果却很好，仿佛是老天在保佑，其实不过是人的良心在发生作用。本来会做坏的，有了良心的牵引，能够自我修正过来，我们的信仰就在这里。
天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。
“盈”为满而将外溢；“谦”为不满而能接受。天道是要使盈者亏损而补偿不满者；地道也是要使盈者溢出而流向不盈的一方；鬼神的本性也是损害盈满者而福荫那些空虚者；而人的本性也是讨厌满盈者而喜好不满者。
谦卦是《易经》之中唯一一个六爻全吉的卦象。卦体中山本高大，但处于地下，高大显示不出来，此在人则象德行很高，但能自觉地不显扬。
由于天地人神的本性都是亏盈而益谦的，所以“谦”者有福了。其所作所为天地人神共佑助之，故能“亨通”，这就是中国人为何将谦虚视为美德的原因所在。实际上，“谦”的本质含义是一种永不自满，永远进取的精神，与退让消极以及形式上的谦逊骨子里却狂妄自大的伪君子作风是不相干的。谦有如大海，已然宽广博大矣，却位于百川之下而容纳百川。
亢龙，有悔。
一条乘云升高的龙，它升到了最高亢、最极端的地方，四顾茫然，既无再上进的位置，又不能下降，所以它反而有了忧郁悔闷了。
人在做任何事情，都没有经过深思熟虑，去考虑最终的结局与后果，以及种种可能与变化，所导致的失败与悲剧或是惨祸。“亢龙，有悔”，启示我们，做任何事都要知进知退，既要前进，又要为自己找好退路。否则就会有凶险。
越王勾践在范蠡和文种的辅佐下，卧薪尝胆二十年，灭掉吴国。范蠡知道勾践的为人，可与同患难，难与共安乐。于是范蠡不辞而别，带领家眷，出三江而入五湖。后来定居于陶，成为巨富。范蠡走时，曾投书同僚文种，劝说他速速出走。
文种对于范蠡的出走并不理解，认为越王不可能如此绝情，当他看了这封书信后，才如梦初醒，从此他假托有病不上朝理政。越王的猜忌之心日益暴露，便派人赐予文种一把剑，说道：“先生教我伐吴七术，我仅用其三而灭亡吴国，其余四术还藏于先生胸中，请先生追随先王，试行余法吧!”文种见所赐之剑，正是当年吴王赐伍子胥自杀的那把属镂剑。文种长叹一声，怀着无比悲愤的心情引剑自刎而死。
直、方、大，不习无不利。
这是“坤”卦爻辞。正直仁信，原则处世，宏大包容，依此处世，不学世俗那套也无不利。
直，正直的仁信；方，以很强的原则性强处世；大，宏大包容的心胸怀，是一副立位正直，居体端访求，胸襟宽方，包括万物的形象。“不习无不利”，不用学习世俗的那一套也不会不利。“不习”之“习”，是人为故意雕琢的意思。就是如王弼所说：“不假营修而功自成”，强调自然的品质，反对虚伪骄饰。
天地不交，否。天地交，而万物通。
否和泰，都是《易经》上的卦象。否的卦象是天地不交，泰的卦象是天地相交。
天地之气互不交通，万物不生，这就是大凶之卦。只有天地之气相交，万物才能生长，世界才会亨通。这就是大吉。这启示我们，做人做事都要学会沟通。古人云“他山之石，可以攻玉。”
天与地沟通交流，万物才能生长。人与人相互沟通交流，社会才会充满生机。交流是个广义的用法，比如我们读书、学习，也是一种沟通和对话。因此，无论我们做人做事，都不要把自己限制在自己的“小宇宙”里，一定要和家人朋友交流，要和古人交流，和不同年龄段的人交流，和大自然交流。只有这样，我们的世界才会更加丰满而多彩。
无平不陂，无往不复，艰贞无咎。
没有平地不变成山坡的，没有去了而不回来的，在艰难困苦中应坚守纯正，必然会有好的结果。
前两句话是说，世界时时刻刻都在发生变化，平地在某个时间会变成山坡。这就是说，人生艰难和困苦虽然不能避免，但却可以转变成平坦的大道。
《易经》让我们在艰难困苦中保持忍耐和贞正之心，这样做一定会有好的结果。无独有偶，《论语》中记载孔子被困，已经没有了粮食，他告诉弟子们“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子身处困境，能够坚持自我，熬过去，而小人却不懂得坚持原则，一遇到困难只会变节和逃避。
尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。
尺蠖这种小虫子身体弯曲起来，目的是为了伸长；龙蛇这样的事物，身体是要蛰伏起来的，为的是可以继续生存。 意思就是为了以后的发展，不放暂时委屈一下，顺便积蓄力量。
《周易》从尺蠖和龙蛇这些动物，看到了世事兴废中的人生起伏。俗话说，人无千日好，花无百日红。人不可能永久的风光腾达，当然也不可能一辈子都在倒霉。这就要我们能屈能伸，在困苦中，要学会屈以求伸，在危险中，要学会蛰以存神，就像动物冬眠以躲避寒冷的冬天那样。如果能做到这些，即便深处困境也不会有凶险。
蹇，君子以反身修德。
蹇是《周易》第三十九卦，原义为跛，引申为困难、艰险，行动不便。人生不如意事十之八九，每个人都会经历“时运不齐，命途多舛。”的时候。面对蹇塞的道路，《周易》告诉我们，要学会“反身修德”。
“反身修德”就是说，当我们陷入困境，首先应该反思反省究竟我们做错了什么才导致这样的结果？
君子以正位凝命。
正位凝命，指摆正位置，凝聚力量，以完成自身使命。
正位凝命包括两个方面，一是摆正身姿，集中精神；不偏不倚，有厚重、端正之相，用于比喻静坐中的心态和姿势。曾国藩就曾为自己立下课程十二条中静坐：每日不拘何时，静坐四刻，正位凝命，如鼎之镇。
二是以正念、正心立身于正确的地位，凝聚力量，稳健做事，完成自身使命。这是我们做人做事的态度和意义，我们每个人都应该摆正位置，凝聚力量，完成自己身上的人生使命。
