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鼎卦大象传曰:“君子以正位凝命。”“正位凝命”四个字,特有意味。所谓革故鼎新,革卦之后才是鼎卦;人关乎命的幡然自新之道,便在这四个字上。
“凝”就是凝聚,凝聚才能成就;“凝命”,就是凝聚而成就“命”。命分天命与人命,天命即道,所谓“天命之谓性,率性之谓道”;人们通常所讲的,只是人命。人命不等于命运,因为命和运,也是两样东西。
在人这里,命,即是人的生命潜能,是先天大于后天,所以称为天资——天之所资;运则是气数运势,是后天大于先天,所谓“时来天地皆同力,运去英雄不自由”、“龙游浅水遭虾戏,虎落平阳被犬欺”。命、运合之,才是命运。有人命好运不好,有人运好命不好,有人命、运皆好,有人命、运皆不好,这四点所以就概括了所有人的命运。但好坏只是人的,“天道无吉凶”,所以只是人命。
人能够把握的,只是命,纵然人们常说要把握形势,但纵然形势可得,会不会、能不能把握,则也本是由你的本来潜能决定的。所谓把握形势,也只是看见和顺应而已,看见和顺应则就在乎人的天资。就像改开几十年来,几次大风口,随风起飞的也终是少数,飞起来的更是少数中的少数;最终能不掉下来的,恐怕更是凤毛麟角。越往高处、远处,越见生命潜能的决定性作用。
纵然天资有高低,是潜能则就要靠发掘,这关系的便是凝命。凝命的关键,鼎卦大象传明白说是“正位”。所谓正邪,正位的反面就是邪位;所谓聚散,凝命的反面就是耗命。那么便可以说:正位凝命,邪位耗命。
那么到底什么是正位和邪位?上面说人能把握的只是命,命就是人的生命潜能。那么正位,自然就是生命本位;邪位,自然就是偏离生命本位。摆正生命本位即能凝命,偏离生命本位注定耗命。这说起来寻常,但你未必明白其中的道理。
这道理是什么?便是生命就像一个磁场,你居于磁场的中心,才能拥有最本然和最大的磁力,而吸引来更多的东西,以及真正适合你的东西,所谓“同声相应,同气相求”。也像一个接收器,频率对了才能接收到更好的信号,功率大了才能接收到更多的信号。这就是所谓生命发展的“质量”——质,就是潜能的磁极和频率是否对了;量,便是潜能发掘的程度与信号的强度广度。
反之,你不在自己的磁场内,不在自己的频率上,就只能弱化生命能量,而饱受杂音干扰。这正是世人常有的感受:生存意义的缺失,世事喧嚣下的心烦意乱,以及每一步都觉得辛苦。纵然强求有得,也常觉不是自己真正想要的,似乎只是被他人和外境裹挟着往前走,而没有存在感、满足感和幸福感。古人所谓“不相应”,虚浮起伏中,其实就是一个“镇不住”的实际情形。这就叫耗散,如风吹日晒雨淋中,石头的不断沙化。鼎卦之鼎,之所以至尊至贵,就在于镇得住。
所以正位之生命本位的意义,就是回归到自己的磁场和频率,在保证生存意义和精神自足的基础上,真正和充分开发自己的生命潜能。它们的关系,是但居本位,便能自然开显潜能,潜能本身就会对你的行为、方向和节奏有个内在的规定和要求,外在只是内在的展开。剩下的只是形势允不允许、允许到什么程度,只需要认了与等待。
邪位之偏离生命本位,则只能隔绝与耗散自己的生命能量,不仅丢失了意义与满足,也强求越多越容易遭受反噬,你的生命能量不足以镇得住。从利害上讲,生命潜能之“量”,关系的是所成之功;生命潜能之“质”,关系的则就是是否涉险。这就如树不能扎根于土中,便容易被风吹倒,长得越高就越容易倒,甚至不需要风。只有扎根很深、下盘很重,才能“八风吹不动”,也才能长成大树。正位凝命,不过如是。
儒家说诚意正心,佛家说内求,正都是为了这个。孔子说:“人之生也直,罔之生也幸而免。”人是靠生命本位之“直”生存于这个世上的,不直之人可能也能生存,却只是“幸免”于难而已,全属侥幸。如今世事变幻,已经几多展现。孟子又云:“行有不得者,皆反求诸己,其身正而天下归之。”所说就是由此而来的生命潜能的开发和成就,所以哪里是说教?坤卦文言传讲:“君子黄中通理(美于内而达于外),正位居体(正位所居正是“体”),美在其中而畅于四支,发于事业,美之至也。”讲的便是个合起来的道理。一切修身、修行、修为事,只有落在这个生命本位、生命潜能之凝命上看,才能真正明白其意义。
以此而能成就的最好例子,大概就是曾国藩了。他著名的每天十二条日课,第一条“主敬”之后,第二条的“静坐”,目的便是:“每日不拘何时,静坐四刻,正位凝命,如鼎之镇。”你如果了解他早年有多么愤世嫉俗直线条,又碰了多少壁吃了多少亏,后来转变后又得了多少好处,就更能明白其中的意义。直脾气弯脾气,只要是只顾向外发而没有内敛归位的,皆是偏离生命本位。所以静坐也只是手段,回归生命本位正是根本。所谓“每临大事有静气”,静气、定力与大事合之,其实就是个正位凝命。相学中看人有没有出息,讲上相看神、其次看气、再其次才是看相,神是什么?便正是命。
冯学成老居士讲,人们的心智、情智每时每刻都是在耗散之中,耗散的不只是自己,也正是自己的命。人心不能自主,则言行不能自主,所以命也不能自主。把心念拉回来,能够做得主,便叫位之正,命也开始因此而凝。“如果一个人有肃穆之气、有静气,而且有定力,那么这个人你就要留意,这个人干事情一定是把好手。为什么呢?因为他把控得住自己的心性、把控得住自己的念头。这个就叫‘凝’,我们需要有凝定之气。”正位凝命,也即艮卦大象传所谓的“君子以思不出其位”,观音所以在孙悟空头上戴了个圈。
说到正位凝命,就让人想到《中庸》的“素位而行”、“居易俟命”。正位即是素位,素位即是脱却浮华妄求的生命本位。回归了生命本位,便一切都是最好的安排,你眼下所处的位置,你目前所处的阶段,都是水到渠成中的那该有的一环,这便是时位、地位之正位,乃人命动态演化中自然而当然的时空安立。“居易”之易,就容易在这里。如此就是“俟命”,等待着凝命之花的开放。“君子居易以俟命,小人行险以侥幸”,则又是正位与邪位的关系。
而人命在其中,天命亦在其中。人命或有器量大小之别,天命则皆是同一个。《易》所说、《庸》所讲,尽头隐藏的,就是这个大密宗。因人之真命,即是天人交接处;交接处之人的背后,即是天。只是你要讲究个水到渠成,因为水到渠成就是自然而然,而“道法自然”。所以大慧宗杲禅师讲:“得力处省力,省力处得力”、“得力处省无限力,省力处得无限力”,最后自然得见,一切“承谁恩力”。
合起来,就是《庄子·达生》所讲的:“达生之情者,不务生之所无以为;达命之情者,不务命之所无奈何。”这便是不外驰强求而回归本位的“因”。《尚书》所谓的:“惟克天德,自作元命,配享在下。”这即是根本有了,而自然能得享用与该享用多少的“果”。
愚者求运,智者修命。
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