中国古代建筑与文化建筑本是人类居住、休息和休闲的场所，按理来说只要保证其居住性、安全性、实用性就可以了，但是在社会的发展过程中，在人类历史的前进中，建筑早已不只是人类用来遮风挡雨的普通小屋子，建筑的存在不仅仅是住宿的需要，这其中包含了很多重要的东西，其中最重要的是就是文化，而在古代的建筑中就将中国古代的文化体现得淋漓尽致，可以毫不夸张的说，我们要想研究古代中国文化，只需研究中国古代建筑的设计、构成以及深入了解它的精髓！
古代中国主要是以农业为基础的农业大国，所以古代中国人民对大自然存在最原始的依赖心态，因而在古代建筑的的建造之中，大多数都追求“虽有人作，宛自天开”的艺术境界，“天人合一”的效果，尤其在园林的建造之中之中处处都是“有自然之理，得自然之趣”。
在距今约50万年的旧石器时代人们主要以天然的崖洞为主要的居住所。而在新石器时代出现了杆栏式建筑，在这两个时期，建筑仅仅是用来居住的。只体现了其居住性和安全性。从公元前21世纪的夏朝开始，建筑风格可谓是发生了天翻地覆的变化，在此时期，建筑中开始体现人与人的关系和等级制度，这又是为什么呢？因为从夏朝开始，中国进入了封建社会时期，从“国天下”也变成了“家天下”，由此而生的帝王之家为了体现自己的与众不同，更为了维护自己的权利和社稷，就是中国的建筑换上了焕然一新的面貌。在《礼记·礼器第十》中记载到“天子之堂九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺”虽然这其中没有记载平民居住的是什么，但是也可以猜想他们的居住地肯定不能用“堂”来形容，很显然这时候从一个人的居住情况就可以看出他的社会身份和地位。
到了周朝时期，随着儒家文化的发展，其对中国的建筑产生了很大的影响。这其中首先是“礼”的影响，周代在建国之始便将夏商以来各国的制度、社会的秩序、人民的生活方式、行为标准等来了一次总结,在这个基础上,制定了自己的制度和标准,称之为“礼”“礼”的精神就是秩序与和谐,其内核为宗法和等级制度、人与人、群体与群体,构成等级森严的人伦关系，这就成为后来孔子继承和发扬周礼的依据，孔子从其所维护的周礼中发展出的“礼”便成了儒家学说的中心,并把它作为一切行为的最高指导思想，在建筑上表现为自觉地以建筑形式区分人的等级,以维护阶级社会的秩序,这在世界上是中国仅有的。
传统建筑的开间、装饰、颜色等等都有严格的规定,要符合礼制，例如,黄色为最尊贵的颜色,只有宫廷建筑才可用黄琉璃瓦;以龙凤为主要题材的和玺彩画,只能用于皇家专用建筑上，人死以后,坟园的占地面积,坟丘高度,墓碑形制等等也有严格的等级，违背这些制度,便是违法,要受到刑法制裁.
在城市规划上,《考工记・匠人》在“营国”一节中,提出了分区规划的布局和礼制营建制度,从两个方面来强化城邑建设的礼治秩序，“礼者别贵贱尊卑也”便是这种礼治秩序的实质，城市的分区极其明确,安排的程序就是贵贱尊卑的礼治秩序，各区的等级很明确地表现在各自的规划方位上，中央方位最尊,因此设宫城区,宗庙社稷摆在宫前正南、近中央的宫,以示一体，祖社以南稍远处设官署，宫的正东、西、南又次之,设宗室卿大夫府第，不重要的东北端设市,城的四偶远离宫廷地带列为最次,居民闾里便分布在此，闾里是居民的聚居单元,里按居民的阶级、职业分有等级,不容杂处，运用方位尊卑,按等级贵贱差别建立严谨的分区规划,是中国古城市规划的一大特色,也是它所代表的社会意识的本质反映。仅按分区布局尚不足以显示礼治秩序,为此再加上礼制营建制度来补充，用“以大为贵”、“以高为贵”等一系列礼制等级制的营建措施,如王城方九里,城隅高九雉,九经九纬等等,以进一步强化礼治规划秩序,树立“王者之尊”的威严。
其次，由于受儒家思想“天人合一”的影响，中国古代建筑在建造的过程中非常注重“顺应自然”“师法自然”“应借自然” 即建筑的布局与设计应顺应地形、绿化等自然环境,达到人为与自然的协调，模仿自然,巧妙地吸取自然的形式,使建筑与自然达到统一，将自然之景借与建筑之景。以石、木、池象征自然中的山、林、湖、海,把自然引入院内，这就造就了一个临江的楼阁可以出现“落霞与孤骛齐飞,秋水共长天一色”的美景。
此外，中国古代建筑中还体现出了儒家的“中庸”之道和墨家的“兼爱、非攻”之道。中国古代的建筑都表现出了一种含蓄、委婉的风格，儒家提出万事万物不可走极端,应遵循中庸之道,使世界万物得以共存,并达到和谐。而墨家主张“大不攻小也，强不侮弱也，众不贼寡也，诈不欺愚也，贵不傲贱也，富不骄贫也，壮不夺老也。是以天下庶国，莫以水火毒药兵刃以相害也”。所以中国古代的建筑虽有威严，但绝无霸气。
最后中国古代建筑中还受“五行说”和“阴阳论”的影响。五行论”将世界万物分为五行， 即金、木、水、火、土。五行相生相克，木生火，水生土，土生金， 金生水，水生木和金克木，水克火，木克土， 火克金，土克水。西方属金，东方属木，北方属水，南方属火，中部属土。木为青、火为赤、土为黄、金为白、水为黑。在建筑布局上，南为前，前为火，北为后， 后为水， 前为宫殿后为寝宫。东为木，木为文，西为金，金为武，因此，在东面设置文化性的宫殿“文华殿”，在西面设置兵器类的宫殿“武英殿”。遵照这一思想，文武百官在上朝也是以东文西武位于两侧。在风水理论中关于建筑选址的最佳地形是背山、面水、向阳，以座北向南为最佳。山地，既便于排水，保持水土，形成局部的良好气候，又有利于阻挡冬天寒冷的北风。“风水之法，得水为上”，近水可以获得生活用水的便利条件，同时，在夏天可以形成凉爽的南风。向阳，可以获得良好的光照顷天时、得地利，必然是一块有利于人们安居乐业的风水宝地。因此，中国古代的皇宫、民居、寺庙建筑都是按照这一原则来选址。例如北京故宫在整体布局上是北靠燕山，南临永定河。
阳阳学说将宇宙世间万物分为阴与阳两大类， 认为一切事物的形成发展与变化，全在于阴阳两气的运动与转换， 不断发展和引申，进一步广泛解释自然界与社会界所有现象。阴与阳的每一个侧面都以另一个侧面作为自己存在的前提， 即没有阴， 阳不能存在没有阳， 阴也不存在。事物或现象中对立着的两个方面， 具有互相依存，互相为用的特点， 处在一个统一体内。在阴阳论中，向日为阳， 背日为阴，山为阳， 水为阴，左为阳， 右为阴男为阳， 女为阴。故宫的主体建筑在北京城南北的中轴线上， 宫殿在前，寝宫在后，前朝殿大于后宫。其次序为“‘ 太和殿” 、“ 中和殿” 、“ 保和殿” 、“ 乾清宫”和“ 坤宁宫” 。“ 太和殿” 为阳中之阳， 皇帝的宝座位于紫禁城的中轴线上， “ 保和殿” 为阴中之阳， “ 坤宁宫” 为阴中之阴， 为皇后居住的地方。在“ 阴阳论”中， 阿拉伯数字中奇数为阳， 偶数为阴。因此， “ 太和殿” 的开间设计为11间， 阶梯宽设计为60.1米， 均为阳。“ 太和殿”和“ 保和殿” 的御道分别有9条龙和9只兽作为装饰，门上设有横九排， 竖九排， 九九八十一个门钉作为装饰。整个皇宫共有房间间半。“ 九”数字为阳数之最，象征至高无上， 天长地久。
总之，在中国古代的建筑中都与当时所盛行的文化有着不可分割的联系，而且大多数都表现出了“普天之下莫非王土”的观念，可以说文化的发展决定了建筑的发展，而建筑就是文化的物质化身。
