摘要：不同区域和语境中的科学发展不同，人们的信仰观自然也不同。科学是关于宇宙局部和整体发展规律的知识体系。信仰则是人们对某种思想或观念的崇奉。科学与信仰是含义完全不同的两个概念，科学不能消灭人的信仰，信仰也不能取代科学，但科学的发展一定会影响改变人们的信仰。因为，科学的发展不仅使人们进步、富裕、崇信真理，还会给人们带来污染、战争、失业、自然灾害等，使人们在压抑空虚中转崇“上帝”以求安抚和庇佑。综观当今不同国家及人们的生活，会发现那里的人们有着种种参差不齐的信仰危机感，这就需要各国的政府及时的关心人民的生活，改变其生活环境，提高他们的生活水平，树立正确的信仰观，应对一些由科学发展带来的人们信仰上的大转变，以防因信仰危机而产生的不必要的恶性事件的发生。
在科学技术迅猛发展的今天，人们的信仰问题显得尤其重要，是让科学消灭信仰，还是让信仰取代科学，或既相信科学又有信仰？这些问题如果解决不好，就会使人们的信仰出现危机。要想解决好这些问题，就让我们看看科学和信仰的含义，两者的关系，还有不同区域和语境中的科学与信仰之间的差异。
科学是关于宇宙局部和整体发展规律的知识体系。信仰是指人们对某种思想或观念的崇奉。科学与信仰是两个含义完全不同的概念，也是与生俱来的天敌。科学的发展能影响、制约和改变人们的信仰，而信仰也能影响、制约和改变科学的发展。宗教信仰在人类发展的过程中曾经大大地压制了科学的发展，摧残和致死多位科学家，导致了人类的迷信和愚昧。而科学也在迅猛发展中不断地揭露宗教信仰的虚伪和愚昧，使得“上帝”无处藏身。自古宗教与科学就是死敌，两者的矛盾始终是激烈的、残酷的。不是宗教战胜科学，就是科学战胜宗教，两者的斗争始终没有停止过。
科学与宗教虽然水火不相容，但两者对人类来说都是不可或缺的。因为，科学与宗教在人类的蜕变发展中起着平衡人类行为的作用。就是说，人类既可以在科学的帮助下变得强大使之得到蜕变和发展，又在敬畏“天地” 的基础上约束自己的行为不致破坏大自然的生态平衡，科学与宗教对人类来说缺一不可。而哲学中的唯物思想对科学的发展起着推动作用，哲学中的唯心思想对宗教的发展起着推动作用，两种哲学思想始终影响着科学与宗教的斗争和发展。有时候，科学与宗教的斗争就表现为唯物观和唯心观的斗争。
但是，随着科学技术的迅猛发展，人们不再畏惧大自然，也不再惧怕“上帝”，甚至怀疑“上帝”真实的存在。而“上帝”也在一个个科学技术的不断突破和发展中，一点一点地被揭开其神秘的面纱。这时候，人类的平衡发展状态被打破了，很多人类社会发展的问题也随之出现，这就给人们造成了困惑、迷失和信仰危机。
其实，越是在科学迅猛发展的今天，人们越是需要信仰。因为一部分人物质生活虽然丰富，但精神生活却极度空虚。这部分人需要精神安抚。当然还有很多人在高科技的发展中失去职业，生活无着落，心情郁闷，为了改变现状，他们祈求“上帝”，希望“上帝”能够帮助他们摆脱现状，改变命运，使之过上幸福生活。这些对“上帝”和“神灵”的索求和安抚需求就形成了现今社会人们的信仰。而这种信仰需求是唯物主义不能给予的，也是科学不能给予的。这说明，人们不仅在高科技发展中会崇信科学，还会在生活的压力和空虚中崇信“上帝”。
由此可见，人们不仅需要一定的物质基础来满足生活所需，还需要一定的思想或观念来满足精神空虚所需。
美国就是一个把科学与宗教信仰结合的完美的国家。这个国家绝大多数人信仰基督教，基督教是西方文化的重要根基，也是西方人的安身立命之本。在美国，虽然科学技术很发达，但这不妨碍美国人有信仰。因为一般的美国民众都会认为，一个人如果不信仰上帝，那就没有什么东西可以约束他了。更甚的是，美国总统竞选时，如果竞选者不是基督徒，就会失去很多选票。因为人们认为一个不信上帝的人，是没有什么东西可以约束他的，这样的人当总统大家不放心。可见，基督教信仰已经成为美国的一个根深蒂固的文化传统，在美国民众的心里是不可缺少和替代的，它对美国的影响是既深又广。
基督教信仰在美国不仅是安抚人们的思想工具，还是人们道德修养和行为约束的工具。这已经远远超出了单纯的信仰本身所包含的含义，它不仅只是对“上帝”的崇奉，它已经把某些道德准则、法律条文、行为规范等溶入了信仰里面，成为没有条文的条文，没有法律的法律。
在中国，人们的信仰自由而杂乱。很多人没有形成一定的信仰模式，都只是以实现个人利益为目的的盲从无主的随意信仰。这些信仰既杂乱又繁多且粗俗。当然，政府是允许各民族有自己的宗教信仰的，只要不是走火入魔的信仰邪教，搞封建迷信活动，政府不会干涉任何人的宗教信仰。甚至人们可以什么都不信，没有谁认为，无信仰就不是良民，也没有人认为，无信仰就没有道德修养和行为约束力。因为有各种法律和行为准则在约束着人们的行为。虽然这些法律和道德准则不一定能起到约束人行为的作用，但毕竟使那些不法分子不敢明目张胆的违法、违规或搞阴谋活动。
纵观历史的发展，可以看出，古代与当代，中国与外国，不同区域和语境下的人们的科学发展不同，他们的信仰也是不同的。而且无论古今中外，科学都不会完全地消灭人们的信仰，信仰也不会取代科学，人们会既相信科学又有信仰。这是因为，科学和信仰作为社会现象，都是人类文明的构成部分，分属两个不同层次的认知领域，有着各自不同的社会功能，两者并存对人类的行为有着制约和平衡发展的作用，所以，它们将并存于世，为推动社会进步作出各自的贡献。
在历史上，科学知识与宗教信仰是直接对立的，特别是西方中世纪，宗教对科学的压制非常地惨烈。德国著名诗人海涅曾经把基督教说成是一朵“用鲜血浇灌出来的苦难之花”。而人们一直认为，随着科学知识的不断增长，宗教信仰就会土崩瓦解。然而在当今的西方国家，一方面他们有着发达的科学技术，另一方面他们还有着非常虔诚的宗教信仰，这让人不能不惊奇，他们是如何调解科学与宗教信仰两者的关系的。
在前面我们已经说到了，信仰的产生不只因为科学发达了，人们对真理会产生信仰，还因为科学发达了，会取代很多人们的劳动，增加失业率，加大人们的生活压力，使人们失去精神寄托而产生对“上帝”的依托和崇敬，由对“上帝”的崇敬而产生不同形式的信仰。这说明，人们的信仰不会因为科学的高度发展而消失，还会因为科学的高度发展而重新有新的信仰形式。
虽说西方发达国家的人们有着丰富的物质生活，但他们还需要有丰富的精神生活，如果精神空虚，不能得到安抚，就会出现信仰危机，而根深蒂固的对“上帝”的崇奉，恰好可以满足他们这方面的需求。所以，一方面他们有着发达的科学技术，一方面还有着虔诚的宗教信仰，就不足为怪了。
其实，基督教文化早已经渗透到西方社会生活的各个方面，渗透到西方社会的骨髓里了，特别是美国人，他们早已经把基督教信仰看作是他们生活所必要的精神依托，所以，即使科学发达了，也不妨碍他们对上帝的信仰。
由于，美国人对基督教虔诚地崇信，必然地产生了1977年11月，在南美洲圭亚那的一座农场内，914人集体饮毒自杀的惨烈场景。毕竟，基督教的本质精神是唯灵主义，这种唯灵主义认为，在现实世界之外有一个超验性的理念世界和灵魂世界，人死后灵魂可以进入这个世界，但有肉身的现实世界的人们则无法进入这个世界。由于唯灵主义把人的灵魂与肉体对立起来看，并且可以为了灵魂的利益而彻底唾弃肉体的需要。这就促使一些想摆脱现实苦恼和忧愁的人们去信仰“人民圣殿教”，这个教派名义上属于全美基督教协进会，实际上是一个新兴的教派组织。教主吉姆•琼斯自命为基督的化身、活着的上帝，他打着“反对种族主义、饥饿和不公正”的旗号，用“没有压迫”、“消灭阶级差别”等口号，利用供饥饿者喝粥、给失业者找工作、为病人看病等慈善活动笼络人心。于是，在吉姆周围很快聚集了一批对他狂热崇拜的信徒。对大多数信徒来说，吉姆•琼斯就是圣经，就是活着的上帝，他永远是正确的，他就是这个教会的家长，他甚至掌握着信徒们的生杀大权。终于，在教主吉姆•琼斯的一声令下之后，914人饮毒身亡，可悲的是，自杀的信徒中间竟然有300多人是11-19岁的青少年。
这个血的事实说明什么？说明宗教信仰不只有行为戒律和精神抚慰，还包含了很多愚昧、迷信的东西在里面。这也说明了，愚昧和迷信不只是在科学不发达的时代才会发生，愚昧和迷信在科技发达的当下同样可以发生。如果人们只把宗教作为精神安抚及行为约束的工具，可能对人来说是件好事，而如果人们在信仰的过程中迷信鬼神和教主，走火入魔，疯癫痴狂，那就是人的灾难了。人们总是对看不见、摸不着的超验的灵魂世界那么地向往，总想通过对“上帝”虔诚的崇奉来获准教主度他们去天国，因为他们认为，那里是没有人间疾苦的极乐世界。其实不然，耶稣曾经对信徒们说，你们不要希望在活着的时候就获得解放，上帝的福祉是不可能用肉眼看到的，它只存在于信仰者的心中，只能在另外一个世界即彼岸世界中存在。这说明，耶稣也是无法拯救现实世界中受苦、受难的人们的，只有人们自己才能解救自己。但问题是，很多人不明白这其中的道理，只一味地不假思索地迷迷糊糊地跟着别人一起加入了一些宗教组织，在消极、无助、希望借助上帝的力量等复杂心里作用下，虔诚地信仰和祈祷，希望上帝可以帮助自己改变命运，得到幸福。这说明一些问题，各国的民众都需要关怀，都需要政府的帮助，需要政府改变他们的生活状况，更需要政府正确地引导和教育，以培养他们健康正确的信仰观。
进入21世纪以来，世界政治、经济、文化都发生了较大的变化，其中科学技术发挥了它巨大的作用力，成为推动社会发展的强大动力，但宗教信仰依然还是当前各国普遍存在的社会现象，对世界各地的政治、经济、文化等方面仍起着不可忽视的作用。由于宗教信仰是人类特有的精神生活的组成部分，因而在当今世界上有四分之三左右的人口信奉着各种宗教，而在中国就有一亿多人信奉着各种宗教，据不确定的统计数字，现在中国的宗教信徒大概增长为三亿多人。可以说，世界各国的社会生活的各个层面都程度不同地受到宗教的影响。这种情况说明，科学与宗教不会相互取代，也不会相互消灭，只会在新世纪里并存甚至合作发展，而从两者的发展来看，科学对宗教的影响和改变则是巨大的。
因为，在高科技的引领下，世界成为一个多元化世界。世界的多元化，不可避免地体现在宗教中，致使近代的宗教自然呈现出多元化的局面。这种发展形式促使宗教信仰进行自身的科技化转型，这都是由先进的科学技术引起的。
首先，宗教信仰在内容上会进行蜕变和演化。比如，20世纪60年代末以来，一些新兴的教派组织不断地增生。特别是资本主义国家新兴宗教最为盛行，这些宗教形式多样，表现各异。还有东亚的日本、韩国等国家也是这样。但这些宗教组织不象世界性宗教那样拥有自己的经典和教义，而是把一些本民族的思想加入各种信仰中，从而成为一个大杂烩教派，这样的教派很容易使信徒走上歧途。
其次，宗教信仰在形式上也会进行科技化转型。因为随着科技的迅猛发展，各种宗教会受到不同程度的冲击和削弱。为了自身的存在和影响，它们看准势头，利用高科技便捷的特性，进行自身的科技化包装和转变。这使宗教在很多方面都打上了科技的印痕。比如，罗马教廷就在科技发展的大潮中，很快溶入其中，他们在世界各地拥有众多的大使和公使，为了同大使保持快捷的联系，罗马教廷使用了最先进的通讯设备。为了把福音传遍世界的每一个角落，罗马教廷还使用了现代化的宣传工具，用多种语言向世界各地进行广播和传教。这种情形就使得一些网络、通讯设备、影视等都充斥了宗教的影子。很多宗教组织都有自己的官方网站。他们把神圣的教堂和庙宇都搬到了互联网上，在网站主页上设置一些本宗教的教义简介、教会史料、神学建设、初信入门、电子图书等等，这些宗教组织利用网络的便利扩大自己的影响力，增加新的信仰会员，参与社会的很多公益性活动，使之在高科技化时代以新的姿态立足于世。这种情况说明，宗教与科学也不是绝对的对立，两者也有统一合作的时候。
有些宗教组织为了扩大影响和吸收更多的信徒，
他们还录制很多宗教光盘，像一些传教人士的演讲，影视资料，传统文化等，总之，科技的发展大大地改变了宗教信仰的形式，使其在新形势下有新的发展。而宗教的世俗化、伦理化、现代化、和谐化以及同政治的关系都将在科学的迅猛发展下不断加强。宗教也不再那么地排斥科学，对科学有一定的让步，还利用高科技为本教事务的拓展而服务。
任何事情总是具有好坏、利弊双重性质的，如果宗教教主利用高科技给信徒们传授教义，安抚精神，进行道德行为约束的思想灌输，使其健康地工作和生活，那是信徒们的福音，也是世界稳定和谐的福音。而如果宗教教主有邪念，利用信徒们的宗教感情和求子、谋官、祈福等的心愿，使用高科技的一些“伎俩”，蛊惑信徒，谋取暴利，使信徒痴迷疯癫，倾家荡产，走上绝路，甚至在信徒中间挑起民族仇恨，使用现代化军事武器进行民族之间的征战，那就是信徒们的灾难，也是民族和国家的灾难。这样的宗教组织就需要政府严加管治了。总之，科技的发展会使宗教信仰有多种形式的发展，要杜绝其中不良影响和恶果，就需要政府密切关注宗教派别的发展动向，统一和规范宗教信仰，更加贴近群众的生活，了解他们的疾苦，使群众能健康地信仰，健康地工作、学习和生活。避免像达赖集团分裂中国，搞西藏独立那样的恶性事件再次发生，也避免一些邪教组织带给善良的群众自杀、自焚和残杀手足那样的灾祸再次重演。
中国是一个多民族、多宗教信仰的国家，既有古代流传下来的宗法性宗教和后来产生的道教，又有长期存在于各民族中的不同的民俗宗教，还有从国外传入的且逐渐中国化的基督教、佛教、天主教和伊斯兰教等，这些宗教在中国的政治、经济、文化等方面都有着深广的影响。
如果说，宗教在人类社会中的功能是道德功能的话，孔子的儒家学说比宗教对中国社会的发展影响更大，因为，孔子的很多儒家思想都有一定的对人行为的道德约束力。
自从马克思的唯物主义传入中国并作为共产党的指导思想以后，中国大体上看来是一个无神论的国家，精英阶层中的无神论者一直占据主导地位。而共产党员是不能信仰宗教的。这是作为共产党员的基本条件。虽然如此规定，但不能杜绝党员暗地里偷偷去庙里烧香和拜佛。因为越是官做的大，就越怕“乌纱帽”不保。这就给共产党员们在新时期提出了新的问题，那就是共产党员在新时期能否有信仰？这个问题应该不难回答，党员们自己的行为已经回答了问题，那就是可以有信仰的。因为现今很多党员们会在清明节或先祖、圣贤生日祭祀的时候去庙里或黄帝陵等处烧香和拜佛。只要不是加入某个宗教组织，成为正统的信徒，而只是参与一般的祭祀和祭拜活动，这种信仰形式应该是没有谁追究的。从这一方面来说，中国现在的的信仰还算是自由的。
随着党派之间的交往日渐加剧，祭拜圣贤和先祖也成为了众党派共同的话题和访问议程。政府的一些高官对圣贤和先祖的祭拜也大大地鼓励了下层官员的信仰和民俗信仰，使得民俗信仰迅速扩展。这表明，共产党员虽然不能加入宗教组织去信仰宗教，但不能说共产党员不能祭拜先祖和圣贤。因为，共产党不仅尊重先祖和圣贤也历来是尊重不同民族的民俗信仰的。为了国家的全局性稳定和发展，共产党还制定了宗教信仰自由政策，并把这一政策定为党对宗教问题的基本政策，长期政策。
随着改革开放政策的进一步实施，中国的科学技术突飞猛进的发展着，这在很多方面都影响至深。一方面人们的生活有了很大的改变，群众的小日子逐渐地好起来。另一方面，特别是工人和农民，很多工人在改革的大潮里下了岗，他们没有工作，生活贫困，精神抑郁，找不到出路，一些农民为了摆脱贫困，也走出大山，走出田野，涌向城市，找零活打工。这其中的很多人在极度压抑的生活中显得无助，为了求的帮助，很多人开始信仰各种宗教，以祈求“神灵”和“上帝”助他们摆脱贫困走向幸福。这种情况使中国现今有大约三亿多宗教信徒，且大有增加之趋势。有些人看准了这种需求，认为有经济利益可取，便修造庙宇，大塑“神像”，对前来参拜的群众用各种名目收取财物。还有一些邪教组织也乘机作乱，对群众进行邪教的传播，使群众走火入魔，疯癫痴狂，家破人亡。这种情况要求，宗教信仰在新时期一定要发展，而且要规范有序地发展。
中国人信命，不信教。尽人事，安天命，不太追究基督教里的“上帝”是不是真的存在，因为中国人对死后的事情不是太关注，反倒喜欢关注今生的幸福。他们相信“老天爷”安排了他们的命运，是“老天爷”制造了每个人的生死轮回。所以比较惧怕生死轮回的报应。但他们的信仰中又没有完整的信仰“老天爷”的经典和教义，只在一些庙里的“玉皇大帝”和“菩萨”等塑像面前烧烧香、扣扣头，以示诚意。这与西方国家的信仰是完全不同的，西方人似乎非常在乎人死后的灵魂归属。
信仰作为人的一种精神追求，是无异议的，比如，有些年轻人做生意想发大财，便把“财神爷”、“关帝爷”请到家里和店里，以求保佑平稳发财，还有一些年轻人想找个好对象、好工作也去抽签、拜佛，以求顺利，这原本是好事，但如果痴迷其中，那就是灾难了。
在中国，宗教信仰与无神论始终是对立的，似乎崇尚科学不信宗教就是正确的，这只看见了宗教的一方面。其实宗教还有对人有利的一方面。一个人如果有了信仰，也就有了精神寄托，心境就会安宁，而且还或多或少地从信仰中汲取了道德戒条，遵守着最基本的一些行为规范，这大大增加了抵制社会上不良文化污染的能力，同时也大大减少了很多人产生矛盾并且直接冲击社会的机会。不过，现今，中国的无神论和有神论的矛盾也逐渐缓和。如果与人谈宗教信仰问题，很多人都不觉得是敏感的话题了。
由于中国的人口太多，信仰又杂乱，所以想统一信仰，统一宗教也是很难的事情。如果想在中国人的心目中建构一种能够具有精神救赎和安抚或者精神引领功能和地位的宗教，那是需要政府强力支持的。如果在民众只有“金钱梦”没有“中国梦”的当下，政府任凭人们只信“金钱”而摒弃公德和诚信，泯灭良心只为私利而不关心民众道德和信仰的话，中国就会完全变为人坑人，人骗人，人人欺我，我骗人人的恶行遍地的社会，到那时，中国人就会不费别人一枪一弹，自相残杀，全部葬送在自己同胞的手里。这说明，新的发展时期，政府应该重塑人们的理想和信仰。重新整合和统一中国人的宗教信仰，使中国民众都可以健康地规范地文明信仰。
从中国当代的科学与信仰的发展中看出，中国的科学技术一定要发展，这是立国之本，强国之基。但同时，也要重视人的信仰，因为人是需要信仰约束和安抚的高级动物，没有了信仰等于失去了方向。
参考文献
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2006
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