"新道家"是一个新名词，指的是公元三、四世纪的"玄学"。"玄"是黑色，又有微妙、神秘等意思。《老子》第一章说；"玄之又玄，众妙之门"，所以"玄学"这个名称表明它是道家的继续。
名家兴趣的复兴
在本书第八、九、十章，我们看到，名家将"超乎形象"的观念，贡献给道家。在三、四世纪，随着道家的复兴，名家的兴趣也复兴了。新道家研究了惠施、公孙龙，将他们的玄学与他们所谓的名理结合起来，叫做"辩名析理"（此语见郭象《庄子注》的《天下篇注》）。我们在第八章已经看到，公孙龙也就是这样做的。
《世说新语》这部书，下一章将更多地提到，其中说："客问乐令"指不至"者。乐亦不复剖析文句，直以麈尾柄确几曰："至不？"客曰："至。"乐又举麈尾曰："若至者，那得去？"（《文学》篇）"指不至"是《庄子》《天下》篇所载公孙龙一派的人辩论的论点之一。"指"字的字面意义是手指，但是在第八章我把它译为"Universal"（"共相"）。可是在这里，乐广（乐令）显然是取其字面意义，解作手指。麈尾不能至几，犹如手指不能至几。
以手指或别的东西触几，平常都认为是至几。可是在乐广看来，若至是真至，就不能离去。既然麈尾柄能够离去，可见它似至而非真至。乐广就这样用辩"至"的名的方法，析"至"的理。这是当时所谓"谈名理"的一个实例。
重新解释孔子
值得注意的是，新道家，至少有一大部分新道家，仍然认为孔子是最大的圣人。其原因，一部分是由于孔子在中国的先师地位已经巩固了；一部分是由于有些重要的儒家经典，新道家已经接受了，只是在接受过程中按照老子、庄子的精神对它们重新作了解释。
例如，《论语·先进》中说："子曰：回也其庶乎，屡空。"孔子这句话的意思是，颜回的学问道德差不多了吧，可是常常穷得没有办法。"空"是缺少财货。可是，《庄子·大宗师》里有一个虚构的颜回"坐忘"的故事，太史叔明（474-546年）心里想着这个故事，对孔子这句话作了以下解释：
"颜子......遗仁义，忘礼乐，隳支体，黜聪明，坐忘大通，此忘有之义也。忘有顿尽，非空如何？若以圣人验之，圣人忘忘，大贤不能忘忘。不能忘忘，心复为未尽。一未一空，故屡名生也焉。"（皇侃《论语义疏》卷六）
顾欢（453年卒）对孔子这句话的解释是：
"夫无欲于无欲者，圣人之常也；有欲于无欲者，贤人之分也。二欲同无，故全空以目圣；一有一无，故每虚以称贤。贤人自有观之，则无欲于有欲；自无观之，则有欲于无欲。虚而未尽，非屡如何？"（同上）
新道家，尽管是道家，却认为孔子甚至比老子、庄子更伟大。他们认为，孔子没有说忘，因为他已经忘了忘；孔子也没有说无欲，因为他已经无欲于无欲。《世说新语》记载了裴徽与王弼（辅嗣）的一段这样的"清谈"。王弼是玄学的大师之一，他的《老子注》、《周易注》，都已经成为经典。这段谈话是：
"王辅嗣弱冠诣裴徽，徽问曰："夫无者，诚万物之所资。圣人莫肯致言，而老子申之无已。何耶？"弼曰："圣人体无，无又不可以训，故言必及有。老、庄未免于有，恒训其所不足。""（《文学》篇）这个解释，也就是《老子》第五十六章中"知者不言，言者不知"的意思。
向秀和郭象
郭象（约312年卒）的《庄子注》，如果不是这个时期最伟大的哲学著作，至少也是最伟大的哲学著作之一。这里有一个历史问题，就是这部著作是不是真是郭象的，因为与他同时的人有人说他是剽窃向秀（约221一约300年）的。事情似乎是这样的：两人都写了《庄子注》，思想大都相同，过了一段时间，这两部《注》可能就合成了一部书。刘孝标在《世说新语·文学》篇的注中说，当时解释《庄子·逍遥游》的，主要有两派，一派是支遁义，一派是向郭义。向郭义就是向秀、郭象二人的解释。现在的《庄子注》，虽然只署郭象的名，却像是《庄子》的向郭义，可能是他二人的著作。所以《晋书·向秀传》可能是对的，它说向秀作《庄子注》，后来郭象又"述而广之"。
据《晋书》所说，向秀、郭象的籍贯都在现在的河南省，都是玄学和清谈的大师。这一章以这两位哲学家为新道家唯理派的代表，并且沿用《世说新语》的用语，以《庄子注》为向郭义，称为"向郭注"。
"道"是"无"
向郭注对于老子、庄子原来的道家学说作了若干极重要的修正。第一个修正是，道是真正的无。老庄也说道是无，但是他们说无是无名。就是说，老庄以为，道不是一物，所以不可名。但是向郭注以为，道是真正的无，道"无所不在，而所在皆无也。"（《大宗师》"在太极之先而不为高......"注）
向郭注又说："谁得先物者乎哉？吾以陰陽为先物，而陰陽者即所谓物耳。谁又先陰陽者乎？吾以自然为先之，而自然即物之自尔耳。吾以至道为先之矣，而至道者乃至无也。既以无矣，又莫为先？然则先物者谁乎哉？而犹有物，无已，明物之自然，非有使然也。"（《知北游》"有先天地生者物耶......"注）
向郭注还说："世或谓罔两待景，景待形，形待造物者。请问：夫造物者，有耶？无耶？无也，则胡能造成哉？有也？则不足以物众形。......故造物者无主，而物各自造。物各自造而无所待焉，此天地之正也。"（《齐物论》"恶识所以然......"注）
老庄否认有人格的造物主存在，代之以无人格的道，而道生万物。向郭则更进一步，认为道是真正的无。照向郭的说法，先秦道家所说的道生万物，不过是说万物自生。所以他们写道："道，无能也。此言得之于道，乃所以明其自得耳。"（《大宗师》"傅说得之......"注）
同样，先秦道家所说的万物生于有，有生于无，也不过是说有生于自己。向郭注说："非唯无不得化而为有也，有亦不得化而为无矣。是以夫有之为物，虽千变万化，而不得一为无也。不得一为无，故自古无未有之时而常存也。"（《知北游》"无古无今......"注）
万物的"独化"
万物自生，向郭谓之"独化"。这个理论认为，万物不是任何造物主所造的，可是物与物之间并不是没有关系，关系是存在的，这些关系都是必要的。向郭注说："人之生也，形虽七尺而五常必具。故虽区区之身，乃学天地以奉之。故天地万物，凡所有者，不可一日而相无也。一物不具，则生者无由得生；一理不至，则天年无缘得终。"（《大宗师》"知人之所为者......"注）
每一物需要其他的每一物，但是每一物的存在都是为它自己，而不是为其他的任何一物。向郭注说："天下莫不相与为彼我，而彼我皆欲自为，斯东西之相反也。然彼我相与为唇齿，唇齿未尝相为，而唇亡则齿寒。故彼之自为，济我之功弘矣，斯相反而不可以相无者也。"（《秋水》"以功观之......"注）照向郭的说法，物与物之间的关系。就像两支同盟国军队之间的关系，每支军队各为它自己的国家而战，同时也帮助了另一支军队，一支军队的胜败不能不影响另一支军队。
存在于宇宙的每一事物，需要整个宇宙为其存在的必要条件。可是它的存在并不是直接由任何另外某物造成的。只要一定的条件或环境出现了，一定的物就必然产生。但是这并不是说它们是任何唯一的造物主或个体造成的。换句话说，物是一般的条件造成的。不是任何另外特殊的物造成的。比方说，社会主义是一定的一般经济条件的产物，而不是马克思或恩格斯制造的，更不是《共产党宣言》制造的。在这个意义上，我们可以说，物自生，而不是他物所生。
所以物不能不是它已经是的样子。向郭注说："故人之生也，非误生也；生之所有，非妄有也。天地虽大，万物虽多，然吾之所遇，适在于是"，"故凡所不遇，弗能遇也；其所遇，弗能不遇也。凡所不为，弗能为也；其所为，弗能不为也。故付之而自当矣。"（《德充符》"死生存亡......"注）
社会现象也是如此。向郭注说："物无非天也，天也者，自然者也。......治乱成败......非人为也，皆自然耳。"（《大宗师》"庸讵知吾所谓天之非人乎......"注）"皆自然耳"，向郭是指它们都是一定条件或环境的必然结果。《庄子》《天运》篇讲到圣人乱天下，向郭注说："承百代之流，而会乎当今之变，其弊至于斯者，非禹也，故曰天下耳。言圣知之迹非乱天下，而天下必有斯乱。"（《天运》"人自为种而天下耳"注）
制度和道德
向郭认为宇宙处于不断的变化之中。他们说："夫无力之力，莫大于变化者也。故乃揭天地以趋新，负山岳以舍故。故不暂停，忽已涉新，则天地万物无时而不移也。......今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非复今我也。我与今俱往，岂常守故哉！"（《大宗师》"然而夜半有力者负之而走......"注）
社会也是处于不断的变化之中，人类的需要都是经常变化的，在某一时代好的制度和道德，在另一时代可能不好。向郭注说："夫先王典礼，所以适时用也。时过而不弃，即为民妖，所以兴矫效之端也。"（《天运》"围于陈蔡之间......"注）
又说："法圣人者，法其迹耳。夫迹者，已去之物，非应变之具也，奚足尚而执之哉！执成迹以御乎无方，无方至而迹滞矣。"（《胠箧》"然而田成子一旦杀齐君而盗其国"注）
社会随形势而变化。形势变了，制度和道德应当随之而变。如果不变，"即为民妖"，成为人为的桎梏。新的制度和新的道德应当是自生的，这才自然。新与旧彼此不同是由于它们的时代不同。它们各自适合各自时代的需要，所以彼此并无优劣可言。向郭不像老庄那样，反对制度和道德本身。他们只反对过时的制度和道德，因为它们对于现实社会已经不自然了。
"有为"和"无为"
因此向郭对于先秦道家天、人的观念，有为、无为的观念，都作了新的解释。社会形势变化了，新的制度和道德就自生了。任它们自己发展，就是顺着天和自然，就是无为，反对它们，固执过时的旧制度和旧道德，就是人和人为，就是有为。向郭注说："夫高下相受，不可逆之流也；小大相群，不得已之势也；旷然无情，群知之府也。承百流之会，居师人之极者，奚为哉？任时世之知，委必然之事，付之天下而已。"（《大宗师》"以知为时者......"注）
一个人在他的活动中，让他的自然才能充分而自由地发挥，就是无为，反之是有为。向郭注说："夫善御者，将以尽其能也。尽能在于自任。......若乃任驾骥之力，适迟疾之分，虽则足迹接乎八荒之表，而众马之性全矣。而惑者闻任马之性，乃谓放而不乘；闻无为之风，遂云行不如卧；何其往而不返哉！斯失乎庄生之旨远矣。"（《马蹄》"饥之渴之......"注）虽然这样批评，其实这些人对庄子的理解似乎并不是错得很远。不过向郭对庄子的解释，的确是高明的创见。
向郭还对先秦道家的"纯素之道"作出了新的解释。他们说："苟以不亏为纯，则虽百行同学，万变参备，乃至纯也。苟以不杂为素，
则虽龙章凤姿，倩乎有非常之观，乃至素也。若不能保其自然之质而杂乎外饰，则虽犬羊之鞟，庸得谓之纯素哉！"（《刻意》"故素也者......"注）
知识和模仿
老庄都反对社会上通常公认的那种圣人。在先秦道家文献中，"圣人"一词有两个意义，一个意义是完全的人（按道家的标准），一个意义是有一切种类知识的人。老庄攻击知识，因之也攻击这后一种圣人。但是由上述可知，向郭没有反对那些是圣人的人，他所反对的是那些企图模仿圣人的人。柏拉图生来就是柏拉图，庄子生来就是庄子。他们的天资就像龙章凤姿一样地自然。他们就像任何一物一样地纯素。他们写《理想国》，《逍遥游》，也若无事然，因为他们写这些东西，不过是顺乎自己的自然。
这个观点在向郭注中是这样阐明的："故知之为名，生于失当，而灭于冥极。冥极者，任其至分而无毫铢之加。是故虽负万钧，苟当其所能，则忽然不知重之在身。"（《养生主》"而知也无涯"注）如果按这个意义来理解知识，那么，不论是柏拉图还是庄子，都不能认为是有任何知识。
只有那些模仿的人才有知识。向郭似乎以为，模仿是错误的，他们有三个理由。第一，模仿是无用的。向郭注写道："当古之事，已灭于古矣，虽或传之，岂能使古在今哉！古不在今，今事已变，故绝学任性，与时变化而后至焉。"（《天道》"古之人与其不可传也死矣......"注）"学"就是模仿。每件事物都在变。每天都有新问题，新需要，碰到新情况。我们应当有新方法来对付新情况，新问题，新需要。即使是在已知的一瞬间，不同的人，其情况、问题、需要也各不相同，他们的方法也一定不相同。既然如此，模仿有什么用呢？
第二，模仿是没有结果的。向郭注告诉我们："有情于为离、旷而弗能也，然离、旷以无情而聪明矣；有情于为贤圣而弗能也，然贤圣以无情而贤圣矣。岂直贤圣绝远而离、旷难慕哉？虽下愚聋瞽及鸡鸣狗吠，岂有情于为之，亦终不能也。"（《德充符》"庄子曰道与之貌......"注）某物是什么，它就是什么。一物总不能是另一物。
第三，模仿是有害的。向郭注又说：有些人"不能止乎本性，而求外无已。夫外不可求而求之，譬犹以圆学方，以鱼慕鸟耳。""此愈近，彼愈远，实学弥得，而性弥失。"（《齐物论》"五者圆而几向方矣"注）
还有，"爱生有分，而以所贵引之。则性命丧矣。若乃毁其所贵，弃彼任我，则聪明各全，人含其真也"（《胠箧》"擢乱六律......"注）模仿别人，不仅不能成功；而且正由于模仿别人，就有极大可能丧失自己的自然本性。这是模仿的害处。
所以模仿是无用的，没有结果的，有害的。唯一合理的生活方式是"任我"，这也就是实践"无为"。
"齐物"
但是一个人若能真正"任我"，"毁其所贵"，这就意味着他已经能够去掉向郭所说的"偏尚之累"（《齐物论》"五者圆而几向方矣"注）。换句话说，他已经能够懂得"齐物"即万物同等的道理，能够从更高的观点看万物了。他已经登上了通向浑沌一体没有差别的境界的康庄大道。
《庄子·齐物论》中强调了这个没有差别的学说，尤其是强调了没有是非差别。向郭注发挥了这个学说，更加富于辩才。《齐物论》中说："天地一指也，万物一马也。"
向郭注："将明无是无非，莫若反覆相喻。反覆相喻，则彼之与我，既同于自是，又均于相非。均于相非，则天下无是；同于自是，则天下无非。
"何以明其然耶？是若果是，则天下不得复有非之者也。非若果非，则天下亦不得复有是之者也。今是非无主，纷然淆乱，明此区区者各信其偏见而同于一致耳。仰观俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，万物一马也，故浩然大宁，而天地万物各当其分，同于自得。而无是无非也。"
绝对的自由和绝对的幸福
一个人若能超越事物的差别，他就能享受绝对的自由和绝对的幸福，如《庄子·逍遥游》中所描写的。这一篇提到大鹏，小鸟，蝉；"小知"的朝生暮死的朝菌，"大知"的万古千秋的大椿；小官的有限才能，列子的乘风而行。向郭注："苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。故小大虽殊，逍遥一也。"（《逍遥游》"蜩与学鸠笑之曰......"注）
可是它们的幸福，只是相对的幸福。如果某物只在其有限的范围内自得其乐，则其乐也一定是有限的。所以庄子在这些故事后面又讲了一个关于正真独立的人的故事，他超越有限，而与无限合一，从而享受无限而绝对的幸福。由于他超越有限而与无限同一，所以他"无己"。由于他顺物之性，让万物自得其乐，所以他"无功"。由于他与道合一，而道不可名，所以他"无名"。
这个思想，向郭注阐述得很清楚，很雄辩。它说："物各有性，性各有极，皆如年知，......历举年知之大小，各信其一方，未有足以相倾者也。"庄子列举各种不同的例证之后，归结到独立无待之人，他忘记自己和他的对立面，也不理一切差别。万物在其自己的范围内自得其乐，但是独立无待的人无功无名。"是故统小大者，无小无大者也。苟有乎大小，则虽大鹏之与斥鷃，宰官之与御风，同为累物耳。齐死生者，无死无生者也。苟有乎死生，则虽大椿之与蟪蛄，彭祖之与朝菌，均于短折耳。故游于无小无大者，无穷者也。冥乎不死不生者，无极者也。若夫逍遥而系于有方，则虽放之使游而有所穷矣，未能无待也。"（《逍遥游》"小知不及大知，小年不及大年"注）
《庄子·逍遥游》中说：真正独立的人"乘天地之正，而御六气之变，以游无穷"，向郭注："天地者，万物之总名也。天地以万物为体，而万物必以自然为正，自然者，不为而自然者也。故大鹏之能高，斥鷃之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非为之所能也。不为而自能，所以为正也。故乘天地之正者，即是顺万性之性也；御六气之变者，即是游变化之途也。如斯以往，则何往而有穷哉！所遇斯乘，又将恶乎待哉！此乃至德之人、玄同彼我者之逍遥也。
"苟有待焉，则虽列子之轻妙，犹不能以无风而行，故必得其所待，然后逍遥耳，而况大鹏乎！夫唯与物莫而循大变者，为能无待而常通，岂独自通而已哉！又顺有待者，使不失其所待，所待不失，则同于大通矣。""通"就是"自由"。
在向郭的体系里，"道"是真正的"无"。在这个体系中，"天"或"天地"（这里译为universe）才是最重要的观念。天是万物的总名，所以是一切存在的全体。从天的观点看万物，使自己与天同一，也就是超越万物及其差别，用新道家的话说，就是"超乎形象"。
所以向郭注除了对原来的道家作了重要的修正，还把庄子只是暗示了一下的东西讲得更加明确，但是谁若只爱暗示不爱明确，当然会同意禅宗某和尚所说的："曾见郭象注庄子，识者云：却是庄子注郭象。"（本书第一章已引）
