何谓逍遥，如何逍遥，庄子在文里没有说。只在文章最后出现过一次“逍遥”两字，即“逍遥乎寝卧其下”，说的是樗树的有用与无用之变，很难与逍遥游相联系。
通观全文，庄子阐述的是大与小的相对，讲的是有用与无用的辩证，似乎无关逍遥游的宏旨。
当庄子以鲲鹏变化开篇，也就证实了大小的相对而已。北海里的鲲身长几千里，化作为鹏，其背也有几千里，可谓硕大无比。但与其栖身地北海南海相论，其实还是小的，尤其与天之苍苍相比，更是小巫见大巫了。因此，小与大是相对而言的，不必绝对地将小与大孤立开来对待。井底之蛙看见的是它的一片天空，扶摇而上的鹏看见的是它的一片世界，彼此的境地不同，获得的观感也不一般，何须讥笑蛙的局限，何须羡慕鹏之远眺，像蜩蝉与学鸠那般“决起而飞，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里”，当然不足取，但若要“众人匹之”彭祖的八百年的寿命，其实也是“不亦悲乎”的。小有小的好处，大有大的乐趣，彼此安身乐命，倒也是怡然自得的一大本事。
王位，对于尧是有用，可以治天下。而对于许由来说，则是没用的身外之物，因此，尧不必强将王位让给那许由，此所谓“庖人虽不治庖，尸祝不越俎而代之”，就如宋人的帽子，对于头光光的越国人是没用的一般。而樗树虽不中看中用，虽“立之涂，匠人不顾”，但让它自由地生长，让其茂密的树冠为人寝卧其下而拢出一片阴影来，何必因其“不中绳墨”而弃之！
有用无用本是各人视角不同而得到的不同观感，但也是可变化的，不必为此而纠结，如此方有一份“以游无穷”地坦然。
小与大，有用与无用，皆因人的内心“有所持”所致。人被物质的表象所困扰，很难达到“无己，无功，无名”的地步，也就无法“逍遥于天地之间，心意自得”了。
人生无非就是积小为大，化大为小的反复，灭了那纠结，才能乘天地之正气，无所持而游于无穷。这或许才是《逍遥游》的主旨吧！
