人可以通过爱一个人而爱整个世界，也可以通过对世界的爱，而爱每一个人。只要这种爱出于真诚，发自内心，洋溢着生命的温情。特雷莎修女说：我们与世界的相遇，都是与具体的人的相遇。爱你生命中的每一个人，也就达成了对世界的爱。在这里，具体的人是最重要的。你不爱具体的人，你就无法去爱世界，乃至去爱整个众生，你的爱就是抽象空洞的。但具体的人并不是被你的好恶所选择的人，你爱的前提是：每个具体的人都是平等的、无差别的；都是一个前无古人后无来者的独特的生命；都是一个在这空空世界做短暂停留，而后消失的绝对个体；都是一个纠缠于哀愁和痛苦的不幸的生灵；都是一个与你同命相连、同病相怜的弟兄。因为倘不如此，你就无法爱他。你可以对一个美丽的少女嘘寒问暖，呵护有加，也可以对一个衰病的国王和富人悉心侍奉。但这不是爱，至多只是有条件的爱，前者是因为她的美色，后者是由于他的权势和金钱。倘一个人不具备这些让你爱他的条件，你就可能把他视为陌路生人。你必须把每一个人还原为和你一样的生命个体，你们一同在这个世上无望的劳碌和挣扎，最后还要一同奔赴共同的劫难。
我们每个人都绝对孤独的走在生命前行的路上，我们生来就是孤独的，但通过爱，我们同这个世界产生了最紧密的联系。但爱不是你站在那里对世界发出的空洞的呼喊，你的眼中必须有人，活生生的，有血有肉的人，痛苦着、哀愁着、无助的人。在万千人中，佛陀独独把更深的爱给了那个失去孩子的绝望的母亲，因为她最需要爱。你把爱给予了最需要爱的人，也就等于把爱给予了整个世界。爱使我们与世界联系到了一起，但爱又绝对是个人的事，我们决不希图爱的施与产生回应，我们只想爱在心底慢慢积淀，渐渐丰盈。爱永远与沉静的孤独相伴，不要让爱破坏了孤独，让世俗侵入爱的核心。
我们带着前世注定的孤独和今世注定的苦恼来到这个世间，被放逐于无穷无尽的时间和无边无际的空间之中，我们既是孤儿，又是弃儿，在此无望的挣扎和沉沦。只有他人的手才能给我们些许温暖，只有他人的爱才能给我们短暂的欢欣。上帝如此遥远，隐没在时间和空间的深处，离我们亿万光年，他的爱抵达不到我们切近。我们都是被“绝对”遗弃的孤儿，只有与同类一起才能相互取暖，彼此相爱。因为只有同类才能通达你的思想，透悟你的感觉，并且对你的呼唤产生回应。
虽然同类也会给你最深的伤害，但在最深的伤害中，你仍然能感到身在同类之中。你可以拒绝一个人，但你不能拒绝所有同类，倘若世界上只剩下了你和你的敌人，你们马上就会成为最亲密无间的弟兄。倘若世上只剩下了你一个人，你就会与大地为伴，与天空为邻，与虫豸相栖，并且对一只蝼蚁倾诉衷曲，把一只对你呱叫的青蛙当成至亲。因为你已绝对孤独，倘若你不把爱施与周围的万物，你的孤独就会变成绝望。但现在一切都没有发生，你身处在能爱和被爱的同类中间，能够时刻感受另一个生命的存在，你因此不再孤独，这是你的幸福，也是你的幸运。
有人说过大意这样的话，倘若星空在你的一生中只有一次出现的机会，那么仰望星空就会成为你的至喜和至福。事情就是这样，最简单的道理最容易被我们所忽略，许多东西因为被我们天然拥有而不被我们所珍惜。比如，我们所置身其中的这个世界，我们爱这个世界吗？当每个人反躬自问时，许多人的回答肯定是模糊的，因为在许多人的心中还没有一个完整的“世界”的印象。每个人都被执着于生存的某一点上，很少与自我的生存拉开距离去做整体的观照。我们爱很多与自我有关的东西，但却独独不爱这个世界。而如果你不爱这个世界，你爱什么都是爱自己。但假如你在沉重的生存之余，能够停下来欣赏一下天边的落日，路旁的一朵小花，或者林中的一声鸟鸣，你就达成了对世界的爱。
对某个人持有善意，并不是真正的善良，因为这极有可能是出于个人的好恶，同样情形下，你也可能毫无理由的对另一个人还有恶感。无分别的善待每一个人，其前提是，不仅要把每个人看做本性各不相同的人，还要把他们看做差别无二的生命。每个生命都是相同的，不仅人和人的生命相同，最深的本质上，万物同归共有，生命与生命同体共生，人与蝼蚁同属一个本源。正是根于此，佛讲普爱众生，众生无分别，无差别，无高低贵贱，天然平等。所以，我们不仅要善待自己的同类，还要善待所有生灵。
世上没有什么能真正免除生命的痛苦，唯有爱才能点亮我们心中的光明。生命的悲苦在我们心中，一如世界的痛苦在佛的心中，如果我们不是强烈的感受到人世间的痛苦，我们就不会以更加强烈的爱，来热爱生命。
