每个人都有自我情绪调节的方法，可是却始终难以根除因为心情所带来的心理上的深层的影响。世界需要一种内在协调的共容，人本身也需要一种平衡的、协调的、中和的人生观念，否则就会在很多种矛盾的对抗中挣扎着，找不到人生的出口，就会困惑、茫然。做自己的君王，我喜欢这个词汇，一个人一旦做了自己的君王，能主宰与控制来外界各方面的干扰——最终转化心灵上的乐趣，那会是一种征服自我的美妙！做自己的统帅，主宰着你的心灵，不给灵魂以空隙，不让外界的干扰深入你的内心世界，影响你的决策与预见力！
中庸开篇就讲了人的性情变化的开始与发展，而却没教人怎么去调节与改善，“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”心情在一种极度静谧，没有任何外在干扰的时候，就会是平和的吗？——除非是处于深度睡眠下的状态，没有任何外在声音的干扰，也许那时候的内心是最静谧的。中庸只讲出心性，而却没有讲什么是心性，怎么样去调节心性，具体的行为方式没有讲出来。而老子却不同，他利用比较易接受与接近的理论阐释了这一层微妙的关系“多言数穷，不如守中，”这句话本来是言虚守内心的静谧与安详，中说的是内里，是澄静的内心世界，而并非是中庸的中，但是这句话更适用于中庸的中；老子讲的事物的两个极端，而子思讲的是事物的中间位置，一种世界观与方法论的确立，并且用来指导自己的行为与思想的动态，是需要不断的认识与学习，才能逐渐的完善与确立的，我们在迷茫的时候，不要处在茫然之中，应该去看看先贤们在内心困苦的时候做着什么，想着什么，他们如何调节内心世界，并获得安宁的。如果一味的盯在自己的身上看，不会有任何的结果，只能是让自己更加的苦恼困惑！
首先需要通过老子的学说去认识事物，并且能把他的理论贯穿到每一个具体的事物中去，形成一种习惯性的思维模式。当矛盾双方在对抗中达到及至时，这时就可以用一种平和的方式去调节，而中庸思想恰好适合，从事物的两端找出可以中和的几种方式与方法，最终来决定该怎么样去面对与解决！“尊德性而道学问，至广大而尽精微”中庸思想确实是至广大而尽精微的，无论什么事物，只有找到了内在的平和与协调点，才会安宁；我相信这个世界的任何一个角落都需要平和的状态，一旦哪一方失调了，就会引起争端，也许子思是最明智的一位先哲，世界需要一种平和的状态，人的自身也需要一种平和的状态，只有在平和与细腻的人身上，才会闪烁出智慧的光点来，没有平和，就不会有静，没有静，思虑的时候就会有疏漏，这样也就谈不上什么睿智了！聪明的人做自己的君王，懂得调空自己的内心世界，懂得去主宰自己的内心世界，能从内在的困苦中洒脱的走出来。
中国的道很微妙，更重于身教，身教胜于言教，需要在具体的事物去感悟那道的玄妙，道包含万物，同时也包含了人的本心，本心不乱，外自澄明！人就不会迷失方向，“致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。”一动不如一静，静并不是绝对的静止的概念，而是一种能让你精神集中的方式，比如看书时你能静守，内心无纤尘。“胜人者力，自胜者强”不能胜人，就谈不上强了，征服了世界，却征服不了自我，同样会困惑、茫然，人最大的享受莫过于心理上的享受了，征服了自我，也就会安享内心的那片净土！
诚如人文主义者所提倡的，通过自我的调节就可以达到内心的安静、安宁。而不需要宗教的信仰中的第三者的调和，而达到认知与认识的过程，我们不需要神的启示。“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”阴阳二气主宰着人身，通过内里一气的调节，变可中和！达到一种浑然一体的境界，内里安然有序，外在浑然一体，这需要自我的统治与控制，把自己身上所具备的优缺点分析出来，然后通过调节与调控达到内心的平和！做自己的君王，做自己内心的君王，做自己灵魂的主宰！
