科尔伯格为世界发现了一个命题，叫做“道德两难”。
有一个著名的故事是这样的：
欧洲有个妇人患了癌症，生命垂危。医生认为只有一种药能救她，就是本城一个药剂师最近发明的镭。制造这种药要花很多钱，药剂师索价还要高过成本十倍。他花了200元制造镭，而这点药他竟索价2000元。病妇的丈夫海因兹到处向熟人借钱，一共才借得1000元，只够药费的一半。海因兹不得已，只好告诉药剂师，他的妻子快要死了，请求药剂师便宜一点卖给他，或者允许他赊欠。但药剂师说："不成，我发明此药就是为了赚钱。" 海因兹走投无路竟撬开商店的门，为妻子偷来了药。
这个故事名为“海因兹偷药”。曾经，我的一位老师与我们说，在生命面前，任何事情都是无价值的。所以按照这位生生的理论，海因兹应该去偷药。但是，人类发展偏偏是那么阶段性，从8岁的孩子开始，直到80岁的老人，每个人都会有不同的答案，自己的看法。然而，不论怎么回答，我们都是在被为难着。人类自己形成了社会关系，亦是主动亦是被动。然后，我们依赖我们网一样的社会关系生存，同时被其为难着。
道德两难不仅仅是简单的法律问题或者利益问题。我这里，还有另外一则故事：
老人家（母亲）想要天天吃新鲜的鸡翅膀，她有一个女儿，她很委婉地要求女儿，她时常这样委婉要求。可是，女儿和她的丈夫辛苦忙碌整日整夜，也只够勉强度日，女儿还有三个没有独立的孩子，过去，现在以及未来的岁月，时不时的负债累累。老人家垂暮光景，女儿惨淡营生，即使是生病了也舍不得求医。
故事中的女儿究竟应该怎么办呢，她很想每天为母亲奉献新鲜的鸡翅，让她安享晚年。无论是道德上还是法律上，她都应该这么做。可是，女儿生活得很辛苦，只能勉强照顾自己的家庭，她没有余力满足母亲的要求。
道德与人情在这一层浅薄而深沉的关系中就是如此。《二十四孝》作为官方的教科书嗫嚅了这许久，终究不过是饭后的闲曲。没有一个母亲能每天要求他的儿子卧冰求鲤，因为，儿子迟早会冻死。
当这样的事情发生，我们无从批判，如果感觉不到恐惧，则是再一次显现出大众的麻木和淡漠。人的一生，怎么会在这个时代如此空白而简洁，就像吹进池塘的纸，被菖蒲安静看着，就那样沉入水底，分解成泥沙。
这个世界究竟有没有灵异或者奇迹，又或者，有没有人真正被允许说出那个最终的秘密。总之，从我们出生的时候，我们身边就到处是黏乎乎的蛛网以及蝴蝶的死尸。我们度过漫长而空白的幼年，然后在童年经历各种各样的事情，我们变得每个人都不相同，我们找到一张属于各自的网，为难着自己，为难着他人。
所有的无辜，在几百年之前，其实已经有答案了。
