1、可以说，东西方文化最大区别是对“真”的认识。
2、此分析可以从中国代表性文化“君子”和“小人”的价值观切入。君子的特征是追求精神，小人特点是追求物质：“君子喻于义，小人喻于利”。
3、我们常常听到“伪君子”、“真小人”一说，相对而言，实际生活中的中国文化对“伪君子”的鄙夷超过“真小人”，因此中国政治稍微宽松，中国人的精神面貌就开始率真，不少人以“真小人”自诩精神优越，因为在真实性这一点上，他的真实“丑陋”精神胜过虚假的“善良”精神，这符合“真善美”的理念逻辑。
4、但是，从中可以看出中国文化的一个最大特点，认为：精神恐怕是不真实的，而物质是真实的。因此“君子之道”常常被看做是虚假的，是装装样子的，而小人的物质精神，却是真实的。比如，中国历史上称得上君子的寥寥无几，最有名的是颜渊，孔子都自叹不如，孔子说，他做不到颜渊那样忍受艰苦的物质生活还仍然不改其乐，后来人甚至认为孔子是伪君子的也不乏。
5、孔子都不是中国文化铁板钉钉的君子，那么中国文化有几个能是追求纯粹精神的君子？因此，回顾几千年文明，中国人寻觅不到优秀的纯粹精神导师。但是中国历史上有名有姓的小人，却是数不胜数，他们在中国历史文化中、横行霸道、神气活现，当然他们之所以不被忘记，主要原因是可以作为中国文化向往优秀精神的反面教材。（孔子：“见不贤而内自省也”。）
6、今天，精神的问题仍然被视为争论不清，追求生活小康的物质理想才是实在的大道理、硬道理，能够全民共识，这种官方意识形态其实仍然是中国传统思想“重物质、轻精神”的文化烙印。
7、为什么“重物质、轻精神”？根本原因就是中国文化更多的认为物质是真实的，而精神是形而上的玄虚，信则有，不信则无，这种半信半疑必然会把精神归为不真实。
8、人的精神第一本能是唯物主义的经验性：眼见为实，感觉的东西才真实，这是人类认识的感性幼稚阶段，中国文化让人惊奇的在这一阶段停留了几千年。
9、但是物质不能永恒，会灭亡，这也被中国文化强烈的经验感知，于是物质的真实性也被怀疑，于是老子物质虚无思想横空出世，在中国大行其道，经久不衰，以中国文化的认识，佛教和老子是大同小异，都是物质空虚。
10、认为物质空虚，其实也会认为精神空虚，中国文化物质虚空的思想，并没有因为物质的否定而发展出精神真实和独立的思想，原因就是中国文化极端经验性的把精神看作是依附于物质，把精神和物质捆绑，最典型的表述是范缜的《神灭论》，一直到今天称颂《神灭论》的还不绝于耳。今天中国的主流文化还停留在范缜的水平，以无神论的态度，认为精神脱离物质而独立存在是荒谬愚昧的。
11、中国文化的根--老子、道家，认为物质是幻灭的，中国文化又经验性的认为精神依附物质，那么“皮之不存，毛将焉附”，即物质不真实，精神怎么能真实？因此中国文化的思辨水平，最高级的水准就是“虚无”，今天的白话就是：“看透一切”，“什么都是浮云”，对我文章的评论，也时时不乏有这样的文字。
12、这种物质和精神一起虚无的思想，又推导出中国文化极其注重养生的哲学，道家最高的追求就是长生不老，精神崇高价值是不足道的，今天中国人也文化惯性的认为，身体健康价值是最真实的，物质名利和普世精神价值都不足道，都是身外之物，也即《红楼梦》“好了歌”的意义一直到现在仍是主流性的保鲜，这种骨子里的什么都虚无的价值观，这种只在乎感觉而不追求精神梦想的价值观，正是中国文化制度和科学精神不能真正进步的原因。
13、这种文化价值如同犬儒主义：“肯思考的人才会变成犬儒，变成犬儒后你就可以不再思考”，诠释犬儒主义的这句名言，正是中国文化聪明人的精神画像。认同中国文化人性的聪明人，即中国文化精英，精神普遍的裹步不前。因此，中国文化精神停滞了几千年，几乎毫无建树。
14、毛泽东说，中国应该对人类有较大贡献，好像他认为中草药是一大贡献。现代领导，认为中国解决了世界很大一部分人的吃饱饭问题，也是一大贡献。众所皆知，还有历史上的四大发明、茶叶、丝绸、瓷器，等等。
15、但是，这些贡献都是物质经验性的，而精神概念演绎逻辑性的，中国一概没有，这就是“种瓜得瓜”的道理，中国人不追求“精神”的“真”，“精神”的“真”也就不青睐中国文化。
16、中国文化认识了物质虚空，因此表面上中国文化信仰物质，其实物质本性的“竹篮打水一场空”，又使中国文化的物质信仰虚空，于是老子、佛教思想自发性的蔓延，于是中国文化对“假”习以为常，因为“虚空”就是“假”，“虚空”就是因为没有真实的东西可以信仰，“虚空”对“假”不介意、不生气，和“假”称兄道弟，会高呼“假”万岁！“假”万岁了，“虚空”也就万岁了，它们殊途同归：万物皆空！万物皆假！什么都是浮云！■
