习近平总书记指出，“必须加强全社会的思想道德建设”，“引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活，形成向上的力量、向善的力量。只要中华民族一代接着一代追求美好崇高的道德境界，我们的民族就永远充满希望”。形成向上向善的力量是一个国家、民族精神凝聚力的集中体现。在不断增强文化自信、实现中华民族伟大复兴的进程中，培育弘扬中华优秀传统善文化，推进社会向上向善力量的形成，是国有德而兴、人有德而立的基础。
一
中华优秀传统文化的基础性构建与推进是通过善文化在个人—家庭—社会的内化与践行。
第一，善是人之为人之本。孟子作为传统善文化的奠基者及推进者，提出了“四端说”，他强调：“恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。”“人之初，性本善”是中国人启蒙教育及习成做人的基本认知，体悟并践行“良知”是个体道德修为的基础。
第二，善是知行合一的根本要求。中国传统善文化要求“仁者爱人”，要“泛爱众”;行为上要“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”;要能做到“民胞物与”，以实现“大道之行也，天下为公”的“大同社会”为追求。仁爱主义是集体主义的基础，与邻为善，互利共生，构成了交往的和平主义价值理念。仁爱主义、集体主义、和平主义是善文化谋求人类共同生存、命运一体的道德价值观。
第三，善的培育、实践的第一场所在家庭。中国传统善文化培育与践行的根本是家国一体，“孝”“忠”合一。儒家认为：“孝悌也者，其为仁之本与。”孝是德之本、教之源。对父母、先祖的爱、养、畏、敬，及对兄长的尊敬、友爱，是孝悌文化的基础。要将感恩、敬畏、奉献、责任等基本道德意识、情感、价值作为家教、家风的内涵培育下一代，谋求个人善行与社会善行在价值观上的一体性，追求与实现家庭之善和国家之善在道德践行上的一致性。
第四，善是人实现“天人合一”、追求永恒的信念维系。中国在文明的“轴心”时代，已经奠基了天、地、人是同源相生、同道相存、同场相在的共同体的信念。所谓“黄天无亲，唯德是辅”“天道无亲，常与善人”，其中的“道”、“天(理)”往往与人的善心、良心相通相连。儒家认为，良知即天理。在现实生活中，《周易》的“积善之家，必有余庆”，佛教的因果报应论，道教的“承负”果报论等使中国人有了善恶报应的善信念观，致力于在现实社会谋求“立德”、成就“不朽”。千百年来，善成为中国人成长发展的立身之基、修身之要，追求永恒的信念维系。《中庸》言：“自天子以至于庶人，亦是皆以修身为本。”修身的根本是觉悟善性、实践善性。“知善知恶是良知，为善去恶是格物”。
中国传统善文化的构建与普遍性、持续性传播、承继，促进并形成了中国人向善的自觉性，奠基起中华民族的善文化基因、精神基因、信仰基因，成为民族向上、向善的力量。
二
改革开放以来，中国社会发生了巨大变化，如何引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活，形成向上、向善的力量，是当前中国社会亟待解决的问题。从中华优秀传统善文化中汲取有益的成分，将民族善文化基因发展延续，是增强文化自信，提高社会软实力的重要方面。
第一，向上向善力量的形成需要营造培育与践行社会善文化的良好氛围。文化教化人、培育人、导引人，有社会善文化才能形成社会善力量。当前社会善文化的培育，首要应培育家庭善文化，形成家教、家风向善力量。善文化的教化需要从小孩培育起，在小孩的成长过程中应该不断践行爱和善，避免形成唯我、自私、利己等心理状态。孝文化在现时代要注重人的感恩、关怀、责任、奉献等品性的培育与弘扬。在社会善文化建设上，要发挥主流文化的核心导引力，形成以善为义、以善为荣、以善为乐的价值导引体系。从民众善的心理—情感的觉悟培育起，自律、爱人、利人，推己及人，唤起良知、呵护良知。其中，汲取弘扬中国传统善文化精华，对培育民族善文化的自觉与认同至关重要。由善的心理—情感至善文化、文明，再到善的行为、善的价值的认同与践行，最终形成社会善文化价值实践的整体氛围。要充分发挥文化传播导引力。在戏曲、影视、文艺创作等方面，将传播真善美合一的正能量作为创作的立足点。在媒体融合发展的环境下，将善文化作为底色，形成共传、共赞善人、善事、善情的舆论氛围。政府的大力倡导、民众的共同参与、舆论的共同彰显才能形成向上向善力量的聚气合力，将中华五千年的善文化在新时代发扬光大。
第二，向上向善力量的形成需要构筑社会善的规范体系。社会善的力量的深入实践需要社会善的规范的内化和习成。中国传统善文化的深入实践得益于中国是“礼仪之邦”。在现代社会，善的礼仪的继承、弘扬、创新、发展需要进行民族全方位的认同与培育。首先应是家庭礼仪的规范性培育，倡导对父母、长辈等的礼仪性践行，将尊敬、感恩、伦常亲情等在践行礼仪中得以倡行、融入，形成善的伦理性核心关切。其次是学校善的礼仪性教育。在重大节庆日，践行对国家、对先贤英烈等的礼仪性致礼。在青少年人生的重要节点，比如入学、毕业、成人等，进行规范性、礼敬性活动，让学生有生命成长的仪式感，有反思、自省、自励感。在学校生活中，培育学生对教师、父母、长辈的礼敬;在人际交往中，将礼貌、尊敬、诚信等规范作为交往的应然之则进行教育引导，奠基起为人处世的基本准则。最后是社会生活中的礼仪规范的建立与推进。要将尊老爱幼之礼、婚丧嫁娶之礼、乡俗民规之礼、文明交往之礼、公共生活之礼等进行规范，使每一位公民行之有矩、行之有范、行之有礼、行之有善。要大力倡导法制建设与善的规范性建设的合一，将赡养、救助、公序良俗等自律性社会道德规范行为与他律性法制规则有机结合，形成善的规范有效推进与践行的良好氛围。
第三，向上向善力量的形成需要培育社会善的信念。善的信念的建立是善的力量凝聚的基础。在进行传统文化的创造性转化和创新性发展中，要将民众善的信念性建构与文化自信相结合：首要是人之为人的信念性奠基。传统善文化诉诸个体自觉、自省，通过进行性与命、性与真、性与道的唤醒式教育引导，使人在信念上以善为真、为本，树立起做人的道德底线和良知。我们的教育引导应该从生命本真教育、人之为人教育等方面，将善的信念融入每一个人的生命成长与发展之中，成为安身立命之基。其次应是善与他人、群体、国家、人类、自然的合一性信念培育。将优秀传统善文化中的仁爱主义、集体主义、和平主义进行继承和弘扬，培育人与自然、人与国家民族、人与人类命运的共同体信念意识和行动。再次是善与修身、人格境界提升的结合。将善与养浩然正气、与做“富贵不淫、贫贱不移、威武不屈”的“大丈夫”人格自觉合一，做善的自觉行动者。最后是善与人的终极追求合一。中国传统善文化倡导人的超越性实践，在群体中立德、立功、立言是根本。引导民众、特别是青少年谋求有所“立”，有所实现，是达于个人与群体永恒价值实现的基本。要积极发挥中华优秀传统文化的影响力，在慈善性关怀、悟道性启迪、积善行德式践行等方面进行倡导，将自觉行善作为对个体生命的关切积极加以推进。■
