第九章 功遂身退
持而盈之,不如其已；揣①而锐之,不可长保；金玉满堂,莫之能守；富贵而骄，自遗其咎②。功遂身退，天之道。
注释：
① 揣：捶击。
② 咎：过失、灾祸。
译文：
端着容器等到它满溢，不如及时停止；把铁器锤炼打磨得锋利无比，但锋利的尖刃总是不能长久地保持下去；积攒了满屋子的金银财宝，也不能长久守持；富贵之后骄纵自己，必然会自寻祸端。事情做完了要知道及时抽身而退，这是符合自然的规律。
解读：
本章讲的是第三十二章提到过的“知止不怠”，不过这里主要是从人事的角度来阐述的。《易经》有言：亢龙有悔。就算龙发展到高峰之后走向极端，也会有所悔恨、有所过失，何况是人呢？物极必反、器满则倾、盛极而衰，懂得了这些道理，也就知道了功成身退的必要性了。然而人心是难以满足的，尤其是成就大事之后，功名利禄必然随之而来，在权力和财富面前，又有几个人能淡泊名利，付出创业的艰辛而不贪图丰厚的回报呢？所以多数人都是想要尽收其利或者是再接再厉，其结局要么是遭到兔死狗烹，要么就是因为权势达到无所限制的地步，进而任意妄为，自毁半世英名。
第十章 明白四达
载①营魄②抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴③，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门④开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。生之畜之，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
注释：
① 载：用作助语句，相当于夫。也可解释为：充满，全部。
② 营：指人的身体。魄：指人的精神。
③ 鉴：镜子。玄鉴即指人的心灵深处明澈如镜。
④ 天门：指人与外界沟通的门户，各种感官。
译文：
全身心地时刻坚守大道，能做到不分离吗？排除贪欲杂念，使自己心神专注精气纯一而至完全放松柔顺，能达到婴儿一样的状态吗？净化自己的心灵，能做到一尘不染吗？爱国治民，能不任意妄为吗？感官与外界相沟通，能够宁静雌守、兼收并蓄而不外露吗？明了周围事物的内在玄机，能去除那些不符合自然规律的人为知识吗？让万事万物生长繁殖，生发万物而不占为己有、养育万物却不贪图回报，统领万物而不任意主宰他们，这就叫做“玄德”。
解读：
本章主要讲一个得道之人应该达到的状态，其中老子使用了很多令人费解的词汇，如“营魄”，“专气致柔”，“玄鉴”，“天门”等等，充满了神秘色彩。我不排除老子可能具有一些个人修行的秘法，但是作为一本哲学书，我还是倾向于用大家都能理解、且符合字面意思的方法来翻译这一章的内容。
对于这里“能无知乎”的“知”，多数人解释为同“智”，整句话则解释为“能不动用心机吗”，但我觉得，《道德经》里面“知”和“智”都出现了很多次，老子还是能区分这两个字的，而且他一共就写了5000多个字，我们尽量还是不要老是用“写错字”来解释自己想不通的意义。“明白四达”与“动用心机”很难联系到一起，一个是认识世界的问题，一个则是行事的方式问题。
纵观整篇《道德经》，“知”字出现了很多，但基本上都是用作了动词，也就是“知道”，而用作名词的情况很少，导致了人们没有引起足够的重视。我认为，与“为”字类似，“知”字在老子这里，有时候也是具有特殊含义的，老子说“无为”，绝对不是说什么都不做，这里的“为”只能理解为“不符合自然规律的人为之为”，而不是天道“为而不恃”的那个“为”。所以，本章出现的“知”字，应该理解为“不符合自然规律的，人们凭空想象和捏造的那些知识”。
如果我们把这个“知”理解为全部范围的知识，那么老子的“无知”思想无疑就会被理解为开历史倒车，回归原始社会刀耕火种的时代。然而从《道德经》全文来看，以上的理解肯定是非常偏颇的，在第八十章里，老子对老百姓的生活憧憬是“甘其食、美其服、安其居、乐其俗”，不仅仅是“实其腹，强其骨”，而且要吃的好，穿的美，住的安稳，玩的高兴！这不但不是一个简单复古的目标，相反这是一个时至今日都没有完全实现的伟大目标！要实现这个目标，刀耕火种能实现吗？只要有助于实现这个目标的“知识”，老子怎么可能要抛弃呢？因此我认为老子所要抛弃的那些“知”，主要是指当时社会上逐渐流行的那些，脱离根本大道而人为捏造的、似是而非的知识，比如后面第七篇将要着重批判的儒家思想。这些“知”，也正是“为”的理论支撑。
同时，“明”和“知”，本来就是两种不同的境界。所谓的知，就是知道而已，是把对各种现象的观察结果，机械地存放在脑子里。而“明”则不同，它是洞悉事物后面的规律，掌握现象背后的本质。当今很多所谓做学问的人，也许看了很多书，讲起来也是滔滔不绝，但都是在复述人家的东西，类似一台复读机，根本没有理解别人说的是什么，甚至于脑子里根本没有一个条理清晰的目录，更别提有什么自己的思想了。由此可见，“明”比“知”的确要“高明”多了，跨越“知”的层次，进入“明”的境界，的确是认识世界的必然过程。从这个角度来理解，“明白四达，能无知乎”也可以理解为，明白事物背后的规律和实质，能抛弃对表面现象的机械感知吗？
本章后半部分与第五十一章的文字重复了，有人认为这是“排版错误”。不过，我认为也有可能是作者有意为之，第五十一章讲的是天道，是道对万物的态度，而本章讲得道之人的应有状态，以及他对待世人的态度，也应该完全遵照天道。
第十二章 圣人为腹
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽①，驰骋畋②猎令人心发狂，难得之货令人行妨③。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。
注释：
① 爽：差失，差错，这里指口病。
② 畋[tián]：打猎。
③ 妨：妨害、伤害，这里指行为不端。
译文：
五色缤纷让人眼花缭乱，五音嘈杂让人听觉不灵，各种味觉刺激让人口舌麻木，纵情狩猎让人心生狂暴之念，稀有难得的东西让人行为不端。因此对于一个得道之人来说，只为满足本质的需求，而不追求各种感官刺激，所以要保持俭朴而消除奢靡。
解读：
这里指出了人们所痴迷的各种感官刺激，并不能给自己带来任何的好处。五彩缤纷的衣服，不见得就代表美和品味；八音齐奏，不见得比得上自然的天籁之声；山珍海味，总会吃腻，代替不了家常便饭，也不见得更有营养；不是为了满足生存需要的打猎，无非就是把自己的欢乐建立在无端残害其他生命的基础之上，令人丧心病狂；珍稀的物品，本身并没有什么实际作用，只是因为稀有而珍贵而已，只会让人们之间产生嫉恨和攀比心理，互相争夺而互相结仇。所谓的“声色犬马”，哪一种能提升一个人的精神境界？哪一种能让人身心更健康？
然而，光是说这些道理并不会起太大作用，也没有多少人愿意听，很多人的人生目标就是：我吃过某某东西了；我到过某某地方了；我享受过某某待遇了；甚至是我睡过某某明星了。也许多数人做过这些事情之后，就会带着满足离开人世，但也有一些人，阅尽繁华之后，才会意识到自己的心灵依旧空虚，进而追求更高层次的满足，因此释迦牟尼是由一个无所不有的王子转变而来，这是很合理、很正常的事情。而只有非常少的人，能够先知先觉，从别人的经验中得到自己的教训，能够看破这些贪欲背后虚幻的本质，能够真正看到这些感官刺激对人自身的伤害，而绝不是抱有那种吃不到葡萄说葡萄酸的心理。
“朝闻道，夕死可矣”，又有什么能比“活个明白”更重要，更让人满足呢？
第十三章 宠辱若惊
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
译文：
得宠和失宠受辱一样，都会让一个人惊慌失措；把最大的忧患看得和自己的生命一样重要，这是人们的两种普遍心态。为什么说宠辱若惊呢？所谓得宠，只是一种自己处于卑下地位的体现，因此无论得到还是失去，都会诚惶诚恐，因此说宠辱若惊。什么叫贵大患若身呢？我之所以成天担心这个、忧虑那个，只是因为有我的身体或生命，等到我没有了这个身体和生命，还有什么事情能让我担忧呢？所以，如果一个人崇尚全心全意不顾自身地为天下人做事，乐于全心全意不顾自身地为天下人做事，才可以把天下交给他管理。
解读：
宠辱若惊，这是比较容易理解的，当一个人地位卑下，命运掌握在他人之手的时候，就会时刻注意掌握自己命运之人的每一个举动，哪怕人家无意间看了你一眼，你都要琢磨半天，是不是自己哪里表现得不好。只有你摆脱了这种卑下的心态，心理和人格上与他人平齐，才能跳出宠辱若惊的怪圈。
贵大患若身，无非是说生命对一个人来说是最重要和宝贵的，其他的祸患，最严重也不过就是威胁到你的生命而已，俗话叫“大不了一死而已”。因此最让人忧虑的事情莫过于自己的生命受到威胁，只有一个人能够做到为天下人做事时，不吝惜自己的生命，或者说把天下事看得和维护自己生命一样重要时，他才能有资格做天下的管理者。
“贵以身为天下”，多被解释为“以贵己身的态度来对待天下”，当然也讲得通，但我认为从这句话文字上的关系来看，解释为“贵（以身为天下）”似乎更为通顺、更合乎每个字的用法和含义。同样，“爱以身为天下”，应该理解为“爱（以身为天下）”。
因此本章的脉络是这样的，先是指出了对于一个人来说，自己的生命是最宝贵的，所有的灾祸和损失，都不及自己的生命重要。而一个人，如果能不吝惜自己的生命去为天下做贡献，不在乎个人的荣辱得失，当然就可以放心地把天下交付于他了。也就是说，一个圣人，要心系天下，以天下为己任，把天下事上升到和自己的生命一样重要，甚至要超过自己的生命。
老子把天下大治的希望，就寄托在能够舍命为民的圣人身上了，这是在他那个时代唯一的指望。舍身为民的人也确实是有，比如谭嗣同，但天下也没有就此大治。老子可能没想到的就是：行道要靠多数人，也不必去死；如果只有少数几个人，就算不怕死也行不通。
第十五章 善为士者
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫①兮若冬涉川；犹②兮若畏四邻；俨③兮其若客；涣④兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹⑤兮其若海；飉⑥兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽⑦而新成。
注释：
① 豫：原是野兽的名称，性好疑虑。这里引申为谨慎的意思。
② 犹：原是野兽的名称，性警觉。此处用来形容警觉、小心的样子。
③ 俨：庄重、恭敬的样子。
④ 涣：流散。这里形容洒脱自然。
⑤ 澹[dàn]：恬静，安定。
⑥ 飉[liáo]：疾风。
⑦ 蔽：旧。
译文：
古时候的得道行道之人，通晓细微玄妙的自然奥义，深邃到难以识别。正是因为常人难以识别，所以我勉强地这样来形容他们：行事稳妥谨慎，有如冬天踏冰过河；时刻小心机警，好像害怕四周的一切；态度庄重恭敬，好像在做客一样；洒脱自然得像冰川消融；敦厚质朴，就好像未经雕琢的原木；心胸开阔能容，好像幽深的山谷；融入世俗而不自命清高，就好像混浊的河水；时而象大海一样静谧深沉，时而象疾风一样自由奔放。谁能够在混浊、纷乱之中坚持静守，慢慢地自得澄清？谁能够在安静蛰伏之中自然萌动而逐渐绽放生机？坚守此道的人不会追求完满，只因为不完满，才能够不断地去旧更新。
解读：
本章的重点在于后面部分，在描述了得道之人的行为举止之后，老子指出了动与静，生发与守藏之间的不断转化、相互依赖的关系：动则产生纷乱，需要用静来返回澄清的本质，静止之后又会自然萌动而孕育新的生机，由此万物得以生生不息。因为一切事物都是在不断的新陈代谢中循环不止，也就不存在一个所谓的完满的状态，因此追求事物的尽善尽美的状态，当然是徒劳的。
第二十章 而贵食母
唯之与阿①，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央②哉！众人熙熙，如享太牢③，如春登台，我独泊兮其未兆。沌沌④兮，如婴儿之未孩；儡儡⑤兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭⑥，我独昏昏；俗人察察⑦，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异於人，而贵食母⑧。
注释：
① 唯：低声、恭敬地答应；阿：高声、怠慢地答应。
② 荒兮：广漠、遥远的样子。央：完、尽。
③ 太牢：指丰盛的宴席。
④ 沌沌[dùn]：混沌，不清楚。
⑤ 傫傫[lěi]：疲倦闲散的样子。
⑥ 昭昭：清楚、精明的样子。
⑦ 察察：严厉苛刻的样子。
⑧ 母：这里指根本，也就是道。
译文：
唯诺与呵斥，又有多少分别？善待与嫌恶，又能相差多远呢？让别人惧怕的人，他自己也应该感到害怕了。自古以来就是这样，从来没有改变。众人都趋之若鹜、高高兴兴，好像参加盛大的宴席，如同登上高台欣赏春天的美景，而唯独我根本无动于衷。混混沌沌得像初生的婴儿尚未长大；疲惫懒散得好像无所归依。别人都追求多而有所剩余，唯独我却好像什么都不太充足。我真是像傻子一样毫无心机呀。俗世之人都精明清醒，只有我糊里糊涂；俗世之人都明察秋毫，严厉苛刻，唯独我宽厚随和。众人都有赖以不断进取的本事，只有我冥顽不灵，粗陋无知。只有我与众不同，唯独对求道情有独钟。
解读：
老子在这里用第一人称的口气，再次描述了得道之人的行为举止。对于人们趋之若鹜、孜孜以求的东西，如被别人所尊重和善待，一呼百应，威震天下，积累享用不尽的物质财富等等，得道者却一点兴趣也没有，好似什么也不懂，什么好东西都不认识一样。在别人的眼里，这种人简直就是成天稀里糊涂混日子，简直就是没有追求，简直就是一个不会精打细算、不会明察秋毫的马大哈！而实际上，得道的人心里已经知道，这些财富功名、权势地位之类的东西根本不能给自己带来什么好处，他只追求体悟天道，提高自己的精神境界。
第二十六章 静为躁君
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重①，虽有荣观②，燕处超然。奈何万乘之主③而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。
注释：
① 辎重：军中载运器械、粮食的车辆。这里指做事准备充分。
② 荣观：贵族游玩的地方。这里指各种诱惑。
③ 万乘之主：指大国的君主。万乘，指拥有兵车万辆的大国。
译文：
重是轻的根基，静是躁动的主宰。因此君子每天出行都离不开各种辎重，虽然有各种各样的诱惑，仍然能保持超然安稳，不为所动。可为什么身为大国的君主，却经常以自己的一己私欲、一时的冲动而轻躁地对待天下呢？轻率就会失去根本，躁动就会失去主位。
解读：
本章分析了重与轻，静与躁的关系。为了保持稳定，人们总是把重的东西放在下面，轻的东西放在上面，不倒翁之所以不倒，也就是这个道理。而静与躁的关系和重与轻的关系密切相关，重的东西自然不会轻举妄动，其特性就是稳静，而轻的东西动起来就比较随意，其特点就是躁。在老子看来，轻的东西、爱动的东西，需要有一个稳重的东西作为它的根基和主宰，这样才不会失去控制，就如同放风筝一样，如果不稳稳地拉住那根线，风筝就不知道被吹到哪里去了。
由此老子联系到了人的日常活动和君王的治国之道上面，那就是要稳重而不轻躁。君子的行动都是谋定而后动的，并且准备非常充分，即使看到什么诱惑之物，也不会轻易改变原有的计划。而当时的君主却经常违反这个原则，自己随心所欲、为所欲为，轻率急躁地处理国家大事，如此后果就不堪设想了。
本章的本意是讨论稳重与轻率如何取舍的问题，而不是哲学上动与静的关系，很多人在这里都把“躁”与“动”等同起来，进而得到老子重“静”而轻“动”的结论。其实，“动”与“躁”是完全不同的两个概念，在后面第七十三章，我们还将看到“勇”和“敢”也不是一个概念。老子反对的是“躁”，而不是“动”，前面第十五章里说得很清楚，“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？”，“静”可以复本归元，但只有“动”起来，才能有“生”。永远地“静”下去，世界就只能是一片死寂。因而可以看出，老子把“动”和“静”看作事物发展循环过程中的两个不可分割的对立统一面，并没有强行规定哪个更加重要，就如同“阴”和“阳”也没有高下之分一样。
老子的确经常强调“静”，这更多地是因为人们对“静”的认识和重视程度非常不够，而且，在“静”的状态下，更容易绕开纷乱繁杂、直击事物的本质。可以说，当事物复本归元之际，剩下的就只有“道”了。正如一个婴儿，他浑身上下，除了符合“道”，找不到其他的东西，这也正是老子如此看重“婴儿”的原因，而一个人随着不断长大，反而会逐渐偏离这些本质的东西，学会了很多不符合于“道”的“知识”，追求很多不必要甚至有害的东西，这正是老子经常号召人们向婴儿学习的苦心所在。其实，当我们每个人面对一个初生的婴儿的时候，心中都会自然萌发一种莫名的喜悦，都有一丝不易察觉的触动，为什么我们就不能保存那一份纯真呢？当然，向婴儿学习，甚至说“复归于婴儿”，不是要你回到完全无知、被动天然符合道的状态，而是要在明晓天道的基础上自觉地保持符合道的本性、抛弃那些虚假的编造的知识，戒除不必要而有害的贪欲而已。
第二十八章 大制不割
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式①。为天下式，常德不忒②，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制③不割。
注释：
① 式：法度，规矩，楷模、范式。
② 忒：过失、差错。
③ 制：制造，本意是“裁”。
译文：
知道什么是雄健，却安守于雌柔，做天下的溪流。做天下的溪流，永恒的德就不会离去，回归到纯真如婴儿的状态。知道什么是光亮清白，却安守于晦暗污浊，遵循天下的普遍范式。遵循天下的普遍范式，永恒的德就不会差失，回归到万物的初始之道。知道什么是尊荣，却安守于卑辱，做天下的川谷。做天下的川谷，永恒的德就会越来越充足，回归到质朴天然的状态。质朴天然的东西自然而然地就具有各种各样的用途、成为各种有用的器物，回归到质朴天然状态的人们，被圣人因才任用，就自然能成为各方面的官长。所以说，真正制作有用之器，并不需要太多人为的切割和雕琢。
解读：
本章看起来有些玄乎，但如果从上一章的分析延续下来，我们就比较容易理解了。在老子看来，万物的初始阶段，都是最符合“道”的状态，而一旦发展变化起来，就很可能会逐渐脱离“道”的本质，沾染各种不良习气，其实这主要还是针对人来说的。因此老子所说的回归初始，不能僵化地去理解，比如“复归于婴儿”，决不是让你回到母亲怀抱里去吃奶，而是让你守住自己的本性，回归到纯真自然的状态，抛弃各种后天学习的虚伪狡诈、勾心斗角等本领。“复归于无极”，“复归于朴”，也都是同样的道理。
本章前半段总结起来就是，一个人知道如何能够称雄称霸、出类拔萃、显赫尊贵，但却不愿去追求这些极致却不能长久、看似诱人实则没有多大意义甚至有害的东西，甘做平凡自然的普通人，这才是真正的常德。
春秋时期的范蠡就是一个最好的例子。他帮助越王勾践实现了霸业，应该理所当然地享受荣华富贵了吧？但他却悄悄地溜走了，做一个普通老百姓；后来他做生意发了大财，这回应该理所应当地过豪华奢侈的生活了吧？但他却来了个千金散尽！人们对此很难理解，而范蠡却深知“荣华富贵”并不能给自己什么真正的好处，却很可能带来杀身之祸（久受尊名，不祥），知道了怎么当大官发大财就行了，甚至可以适当地玩儿一玩儿，执著沉迷于其中就会反遭凶险。反观他的战友文种的下场，就足见范蠡之高明。
当然，在现实生活中，要做到知荣而守辱，不一定非要安守卑贱的地位，至少我们应该做到，得到了荣华富贵之后仍然要谦和待人、不能忘本，也就是所谓的“富贵不能淫”。知白而守黑，也就是要知道，虽然现在社会上的人三教九流，似乎分成了各个高低不同的阶层，但究其本质和初始，大家又何尝不是一样的呢？不都是在俗世间讨生活吗？无论如何你也是大众的普通一分子，不能因为你懂得多了一些，或者混得好一些，就可以脱离大众而以“精英”自居、孤芳自赏去了。
只要在发展过程中守住了符合“道”的天性，万物都是“器”，人就有资格成为“官长”，而无需刻意雕琢、人为改造，这就是“大制不割”。而“大制不割”，常常被翻译为“完整的符合大道的制度是不可分割的”，这简直就是不知所云啊。
第二十九章 为者败之
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫物或行或随、或觑或吹①、或强或羸②、或载或隳③。是以圣人去甚、去奢、去泰④。
注释：
① 觑：轻声和缓地吐气。吹：急吐气。
② 赢：赢弱、虚弱。
③ 载：承载，安稳。隳[huī]：坠，堕，危险，毁坏。
④ 泰：极端。
译文：
想要取得天下并按照自己的意志来任意扭曲它，我看这是办不到的。天下是自然之道所造就的“神器”，岂是人的主观意志和行为所能改变的？对天下任意妄为的人必然失败，想强行占有天下的人必然会失去它。天下万物本来就是差异万千，有的前面走有的后面跟随，有的轻嘘有的急吹，有的强健有的赢弱，有的安稳有的危殆。因此，圣人要除去那种过度的、过多的、过分极端的干预行为。
解读：
天下的一切都是自然而然的，都是被自然规律所造就的，可称之为“神器”。你看着顺眼也罢，不顺眼也罢，那是你个人的事情，而一旦你想改变自然的东西，也就是要“为之”，那结果当然只能是费力不讨好的。一个赖蛤蟆，如果你觉得它丑陋，那只是因为你自己修练得还不够，而如果因为自己觉得人家丑陋就要改造它，那更是痴心妄想了。屎壳郎就是要吃屎，你好心好意喂给它苹果，人家也绝对不会领情。
治理天下也是一个道理，不要凭自己的意志和好恶去强行改变自然的东西，否则就必然会失败而失去天下。人们本来就存在各式各样的差别，有各种各样的活法，各有各的发展途径，怎么能强求一致、人为干涉呢？而“去甚、去奢、去泰”剩下的是什么呢？剩下的可用方法只能是柔弱的“不言之教”、“无为之治”，这在后面第四十三章里会提到。
第三十九章 得一以生
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞①。其致之也。天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贞将恐蹶②。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷③，此非以贱为本邪？非乎？至誉无誉。不欲琭琭④如玉，珞珞⑤如石。
注释：
① 贞：占卜。
② 蹶：跌倒、失败、垮台。
③ 不谷：不结果实，无后。也有解释为“不善”。
④ 琭琭[lù]：玉有光泽的样子。
⑤ 珞珞[luò]：这里形容石头质朴坚硬。
译文：
自古以来的得道者，天得道而得以清明，地得道而得以宁静，神智得道而得以灵妙，川谷得道而得以充盈，万物得道而得以生长，君王得道而得以为天下指引方向。是道导致了这些结果啊。天如果无法清明就会崩裂，地如果无法宁静就会荒废，神智如果无法灵妙就会消亡，川谷如果无法充盈就会干涸，万物如果无法生长就会灭绝，君王如果无法为天下指引正确的方向就会被推翻。所以尊贵要以卑贱为根本，高大要以低下为基础。因此侯王把自己称为“孤、寡、不谷”，这难道不是要以卑贱作为根本吗，不是吗？所以最高的荣誉反而就是没有人赞誉。不要象美玉一样晶莹华美，而是象石头一样坚硬质朴。
解读：
本章从自然之道进而推广到君王之道。自然界的各种事物都是得道的，因而得以长期地保持着现在的稳定状态。作为统治者，也必须得道，得道的统治者才能够领导全体民众走上正确的道路，因而自己的统治也就能够长久。而君王本来就应该以百姓为根本，让他们安居乐业、和平富足，而自己则平凡地甘居幕后，不追求自己生活得富贵奢华，也不追求给百姓施加什么特别的恩惠，更不想做出什么惊天动地的大事，这样老百姓也当然不会称赞君王的圣明。然而，只有这种不被老百姓赞誉的君王，才是最好的君王，才是最值得赞誉的君王。
“侯王得一以为天下贞”的“贞”字，一直被理解为“首领”、“君长”，整句话则翻译成“侯王得道而成为天下的首领”。单独看起来这么翻译似乎是通顺的，然而“贞”字的意义是：“占卜，坚守，坚定”，并没有“首领”这个意思，于是有人认为这个“贞”字实际上应该是“正”，但即使是这样，“正”也很难被解释为“首领”，因此从字面的意思来看，这种通常流行的解释就比较牵强了。而我们再深入思考，侯王本来就是天下的首领，否则怎么能称为侯王呢？因此“侯王得道而成为天下的首领”这句话细琢磨起来，就是一句废话。尤其是联系到后面的一句“侯王无以贞将恐蹶”，这里的“贞”显然和前面的“贞”是一个含义，如此后面这句话就成了“侯王如果当不成首领就会倾覆”，前后根本就是一个意思，根本无法形成应有的因果关系，因此这个“贞”字必须重新解释。
我们知道，在春秋时期，要决定一件国家大事，基本上都要通过“占卜”的方式，也就是“贞”，借以表明君主并不是在自作主张，而是顺应天意，顺应天意则必然是正确的决定。比如《周礼》里说：“凡国大贞，卜立君，卜大封。”这就是明证。那么这个“贞”的仪式要谁来操作呢？虽然任何人都能照葫芦画瓢，但有资格来做这件事的只能是侯王，而“贞”的仪式，说白了就是摆摆样子而已，结果都是侯王自己先确定好了的，即使占卜的结果是“不利”，他也有办法说成是“利”的，实在不好说成是“利”的，大不了过些日子继续占卜，总有“利”的时候吧。因此，具备了“贞”的资格，也就是有权力为国家决策的意思，侯王凭什么能为国家做正确的决策呢？是因为侯王得了道。于是，“以为天下贞”，就是“侯王得以为天下做占卜”，也就是为天下做正确的决策。
老子在这里提到了“神”，后面章节里还提到过“鬼”，是不是就说明老子信奉有神论呢？这在《道德经》里面还找不到足够的根据，因为这两个字出现的太少了。在老子所说的“域中四大”里面，根本就没有神的位置，排在第四位的是人！如果老子认为有高于人类的神存在，为什么不把它列为第四大，而人居第五呢？在本文中，老子先说天得道如何，地得道如何，接下来难道不就轮到人了吗？因此我认为，这里的神，其实就代表人的精神、智能、思想与灵性，用哲学名词来说大概可以概括为“意识”。人是万物灵长，具有至今无法解释的灵性，这本身就是一个奇迹。物质也好、意识也罢，都是源自于道，是道运行演化的产物。
为什么老子常用“一”来代指“道”呢？“一”是万数的基石；“道”是万物的根基、也是万物最基础的本原，万物都要固本培元，不可失掉其基础和根本。
第四十九章 圣人孩之
圣人无常心①，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙②焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
注释：
① 心：这里指私心，欲念。
② 歙[xī]：合、收敛。
译文：
圣人并不是执着于实现自己的私心，而是心怀天下，以实现天下人的共同心愿为己任。善良的人，我善待他；不善良的人，我也一样善待他，因为德本来就应该是善待他人。有诚信的人，我以诚信待之；没有诚信的人，我也一样以诚信待之，因为德本来就是要以诚信待人。圣人在天下，总是以收敛和吸收的态度，不断地把天下人的心愿混合成自己的纯朴无私之心，百姓的言行和境遇都进入了圣人的耳目，圣人则象孩子一样地消化和吸收。
解读：
本章的中心思想，是说得道的圣人是以天下为己任，把自己的私心放在一边，而把全体民众的心混合成一颗大公无私的公心，因而才能包容天下，也就能做到对所有的人都是一视同仁，以不变的“德”来对待他们。
“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”，以前几乎都被解释为“百姓都关注自己的视听，而圣人把百姓恢复到婴儿般的纯朴状态。” 我认为这个解释放在本章里，语义就非常不连贯了，因为本章前面所有的内容，讲的都是“圣人无常心，以百姓心为心”，“为天下浑其心”，讲的都是圣人的自我修心，到最后突然说到了如何教化百姓上去了，实在是很突兀。
而且这种解释本身也很难讲通，尤其是“百姓都在注意自己的视听”，这又能表达什么意义和道理呢？于是有人说这里的意思是“百姓都在刻意使自己耳聪目明，都在用智谋多生事端”，且不说这种解读方式是如何的牵强，我们来看看后面，圣人轻易地使他们“复归于婴儿”，这也太容易了吧。这个“复归于婴儿”，乃是圣人的修为标准了，如果万千普通老百姓都能达到，老子还用得着心灰意冷地收工走人吗？这与老子的依靠圣人来救世治世的理念是有很大差距的。而且把“孩”等同于老子经常说的“婴儿”，本身也是有所牵强的，老子在《道德经》里不厌其烦地多次提到“婴儿”，不会这一次非要用“孩”来代替吧？尤其在前面章节，老子自己还说过“如婴儿之未孩”，不管这个“孩”是“笑”的意思，还是“孩子”的意思，老子都不会把“婴儿”和“孩”混为一谈吧。
因此我认为，这里的“注”字，不是“关注”的意思，而是用其本意，《说文》有云：“注，灌也”。而这里的“其”字，说的也不是老百姓，而还是指圣人。这句话无非是说百姓的心愿，民间的疾苦皆入圣人的耳目。而“圣人皆孩之”，不是说圣人把民众都复归于婴儿，而是自己象孩子吸收各种新鲜事物一样，把老百姓的心愿吸收，化为自己的公心。这样一来，整个这一章就语义连贯、主题明确了：圣人“歙歙焉”，于是“百姓皆注其耳目”，而圣人“孩之”。
第五十二章 是为袭常
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑①，闭其门，终身不勤②。开其兑，济其事，终身不救。见③小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是为袭④常。
注释：
① 兑，指口，引伸为孔穴。
② 勤：劳作，这里指无谓的烦劳。
③ 见：通“现”。
④ 袭：覆盖，这里指难以察觉。
译文：
天下万物都有其本始，这个本始就是天下的母体。既然已经认识到了万物的母体，也就可以以此来了解具体万物本身。了解了各种具体存在的事物之后，还要反过来坚守这个母体的本性，如此终生都不会有危险。塞住通往纷繁外界的孔穴，关闭各种纷扰诱惑得以进入的门径，就能使本性不移，终身都不会劳而无功。如果打开这些孔穴，各种诱惑和机巧随之进入，终身都陷入歧途而无法挽回。现小而不自大，才能叫明智，坚守柔弱才能真的强大。运用外在的光芒，不如懂得内敛、转而保持内在的通明，就不会留下各种祸患，这就叫做隐蔽难识的常道啊。
解读：
本章与第二十八章一脉相承。道生万物，是万物的根源和本性，坚守住这个本性，就永远符合“道”，符合了“道”，就不会遭到“道”的惩罚。老子认为，人之所以会逐渐脱离了“道”，是因为被纷乱的外界所干扰和误导，被各种诱惑之物所吸引，动用各种机巧智慧来追求那些诱惑，参与到尔虞我诈的利益争夺之中，终究会得到灾祸。
因而老子给出的守道避祸之法，就是“塞其兑，闭其门”，拒绝外界灌输进来的各种诱惑，不学习追求这些诱惑、满足各种贪欲的各种智慧机巧。我认为，老子的这种劝告，的确只能对圣人才有作用，只有先知先觉的人，才可以从别人的错误中吸取教训，不犯别人犯过的错误。而世俗之人，都是撞到南墙才回头的，能做到孔子说的“不二过”，就已经很难得了，甚至于还有人不断地重复同一个错误，撞死在南墙上也不知回头。社会现实也正是如此，人们不断地投身于争名夺利的大潮之中，越是明白的人，越是早知道激流勇退；越是不明白的人，越是执迷不悟，死而后已。
总之，老子说的办法不是不好，而是不适合大多数人啊。对多数人来讲，你越说什么东西不好，他偏要去试一试，尤其是外界的各种“精彩”、各种诱惑，你说它们不好，谁肯相信你呢？如果不让他们亲身尝试、自己去品味其中滋味，他们是永远也不会善罢甘休的；没有惨痛的教训，是没有人肯回头的。
其实，老子最后也许是想通了，自己说的这个办法，已经违背了自己“无为”的原则，“塞其兑，闭其门”，本身就是做不到的“为”！世俗之人的行为，自有其规律，谁也改变不了，“有言”的劝告肯定是没有用的，只有让不仁的“道”来潜移默化！人为的“塞闭”是行不通的，只有任人们打开门户，追求诱惑，施展心机智巧，等人们吃够了苦头尝够了教训，自己看破这些诱惑，恍然悔悟才行。于是老子只能西出函谷关而不知所终了，似乎连一个传人都没有，只留下这本《道德经》，留待后人评说。而今经过了两千多年的纷乱，无数人的鲜血终于变成了血的教训，人们终将吸取这些教训，看破各种诱惑，痛改前非，重返大道。这时候，也就不需要刻意通过塞闭去隔绝那些诱惑和智巧了，因为人们已经看破了它，对它免疫了。
第五十五章 物壮则老
含德之厚，比於赤子。毒虫不螫①，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作②，精之至也。终日号而不嗄③，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥④，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
注释：
① 螫[shì]：毒虫子用毒刺伤人。
② 朘[zuī]作：婴孩的生殖器勃起。
③ 嗄[shà]：噪音嘶哑。
④ 祥：吉兆和凶兆，都可称为祥，这里指妖祥、不祥的意思。
译文：
德行深厚的人，就好比初生的婴儿。毒虫不用毒针刺他，猛兽不攻击他，凶恶的鸟不抓他。他的筋骨很柔弱，但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却常常勃起，这是因为精气非常充沛的缘故。他整天哭喊，但嗓子却不会沙哑，这是因为阴阳平衡调和的缘故。认识到阴阳平衡和谐的道理也就知道了如何能维持长久，知道如何维持长久就是明白了“道”。贪图物质享受就会遭殃，让欲念耗用精气就叫做勉强。事物过于壮盛了就会转为衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地消亡。
解读：
本章再次以婴儿为例，指出了德厚之人的特点，也就是养精蓄锐，维持平和。而一旦为了无谓的“益生”欲望而动用精力，破坏自身的平衡和谐，也就离消亡不远了。
第五十六章 是谓玄同
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
译文：
真正的明白大道的人不会夸夸其谈，夸夸其谈的人也不可能懂得大道。得道之人总是塞住和关闭通往外面纷繁世界的孔窍和门户，它挫销自己锐利的锋芒，解除自己纷杂繁复之象，缓和收敛自己耀眼的光芒，把自己与平凡的尘土相混同，这就是深奥的玄同境界。达不到这种境界，才会出现了亲疏之别、利害之争、贵贱之对立。所以达到“玄同”境界的人是天下最稀少和珍贵的。
解读：
真正懂得了“道”的人不会到处去说，这不是因为他要藏私，而是因为他知道说了也没有用。传道只能通过“不言之教”，依靠每个人自己去领悟。你把“道”告诉一个根本不开窍的人，他反过来还会说你傻。因此一个得道之人，会选择一种“玄同”的处世方式，即内心什么都明白，但外表却与常人无异，不会锋芒毕露、也不会好为人师，更不会争名夺利。正因为这种什么都明白的“普通人”太少了，所以人们之间才出现了各种各样的不和谐和对立。
不过我认为，把自己的思想清晰明白地说出来还是很有必要的，只不过不可强求别人一定要马上接受。即使是正确的思想，想要被多数人所接受，也必然需要一个漫长的过程。
第六十二章 万物之奥
道者，万物之奥①。善人之宝，不善人之所保。美言可以市②尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子、置三公③，虽有拱璧以先驷马④，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰∶求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
注释：
① 奥：本义是室内的西南角，泛指深处隐蔽的地方，这里是庇护所的意思。
② 市：换取。
③ 三公：太师、太傅、太保。天子下面的三个大官。
④ 拱璧以先驷马：拱璧，指双手捧着贵重的玉；驷马，四匹马驾的车。指体现统治者威严的仪仗。
译文：
“道”是荫庇万物之所。它是善良之人的法宝，而它对不善的人也是有所庇护的。美好的言辞可以换来别人对你的尊重，良好的行为可以感化影响他人，对那些不善的人怎么能随意舍弃呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱璧在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。自古以来，人们把“道”看得如此宝贵的原因何在？不正是由于：求它庇护一定可以得到满足；犯了罪过，也可得到宽恕吗？因此，道是天下最珍贵的东西。
解读：
“道”对所有的人都是有好处的。得道之人自然不用说了，可以一生受用不尽；而对于不善良、当然也没有得道的人来说，“道”一样可以庇护他们。随后老子也指出了应该如何与“不善之人”相处：不是针锋相对、以牙还牙，而是以“美言”、“美行”对待他们。不管一个人多么不善，你对他说好话，他也不会反过来骂你；你善待他，在他面前展示高尚的行为，无论如何也会对他有所触动和帮助，这样不善之人也就逐步地向善了。注意，老子在这里并没有说要用“讲大道理”的方式来教训不善之人，也没有说用严苛的刑罚来惩戒不善之人，而是用好言美行来逐渐感化他们。即使是有罪的人，如果能及时悔悟，弃恶从善，也会得到宽恕。
既然“道”对天下所有人都有好处，不是那种只有你信他、供奉他，他才保佑你的那种神明，所以道才是天下最宝贵的东西，也就能得到所有人的尊崇。
第六十七章 我有三宝
天下皆谓我道大，似不肖①。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈， 二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍後且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
注释：
① 肖：相似，这里指不与任何事物相像，没有具体特点。
译文：
天下人都说我所弘扬的“道”太过博大，好像没有具体形象而难以掌握。正因为它博大，所以才没有具体的形象。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也早就变得细小而琐碎了，又怎么可以做万物之源呢。我有三件法宝，并一直执守和保全它：第一件叫做慈爱，第二件叫做俭啬，第三件是不敢居于天下人的前面。有了慈爱，才能够勇武；有了俭啬，才能广积蓄而做大事；不敢居于天下人之先，所以才能成为万物的首长。现在丢弃了慈爱而追求勇武；丢弃了俭啬而追求多做大事；舍弃退让而追求争先，结果只能是走向死亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用慈爱来保护他。
解读：
“道”之所以让人觉得“虚无缥缈”，只是因为它的博大精深、包罗万象，一个有具体形象的东西，如何能包罗万象呢？因而“道”当然是无法用任何具体事物来类比或形容的，它是从形态各异的万事万物中提炼总结出来的高度抽象的东西。
那么如此抽象无形的 “道”，我们如何“行”之呢？老子给出了三个具体的“法宝”，慈、俭、不争先。这三个法宝，其实就是三个符合于“道”的具体行为准则。
每个人都希望自己很勇武，能威震天下才算是一个大英雄，那么勇武的根源在哪里呢？老子认为是“慈爱”。很多人觉得这有点儿瞎扯，但我们从自然之中就能找到答案：就算一只母鸡，你要抢它正在孵的蛋，它也会勇敢地和你搏斗；人也是一样，谁要动你最珍爱的人或物，你就会和他玩儿命。因此，真正的英勇行为，都是要保护你珍爱的东西，这就是“慈故能勇”的原因，“慈”乃是“勇”的源泉。
慈，还有和善、柔和之意，而这个含义和“勇”有相对的意味，我认为这个含义也许更适合本文的主题。好勇斗狠、崇尚武力者并不是真的勇，与人为善、爱好和平、和气柔韧者才有可能爆发出真正的勇气。
如果以维护和平、保家卫国为宗旨和目的，你就是正义的一方，不但得道多助，而且自身也会因为理直气壮、退无可退、忍无可忍而爆发出惊人的勇气，敢于与敌人以死相拼，以命相搏，所以才有“夫慈，以战则胜，以守则固。”
相反，如果你破坏和平，放着自己的日子不好好过，到处惹事生非，那么一旦你面临生命危险，你一定会心虚：至少还可以回家过安稳日子，至于玩儿命吗？
“俭故能广”，则是说“俭”是“广”的基础。如果没有勤俭持家，就成了月光族，需要用大代价办大事的时候就只有抓瞎，就算是可以贷款，那么你要想还贷款，还是要靠“俭”。对于一个国家也是如此，如果没有“广积粮，缓称王”，朱元璋就不能扫荡群雄，成就霸业。
“不敢为天下先”，其实前面的章节已经说到了，就是“圣人后其身而身先”。你总是刻意走在众人之前，处处争先，见到好东西就占，最终反而当不了首领；反之你如果甘居人后，不为自己的利益和地位而争斗，只是谋求大家的共同利益，你就能得到大家的拥戴，成为大家心里真正认可的领袖。有些人把这句话理解为“不敢冒险，不敢创新”，这是完全不知道人家在说什么，只盯住一句话，不看人家整体的意思，在“不敢为天下先”之后，是“能成器长”，绝不是让你一直躲在后面做跟班。
既然知道了大家所追求的“勇”、“广”、“先”的基础和根源所在，自然也就理解了：老子的三个法宝，不过就是固本培元之举，其实一点儿也不神秘。如果忘掉根本，只求结果，那么就只能是自寻死路。最后老子特意强调了“慈”的作用，说它“战则胜，守则固”，无非是因为只有“慈爱”，才能调动大家心中的勇气和斗志，才能立于不败之地，也就是所谓的“仁者无敌”。
第七十九章 常与善人
和大怨，必有馀怨，抱怨以德，安可以为善？是以圣人执左契①，而不责於人。有德司契，无德司彻②。天道无亲，常与善人。
注释：
① 左契：债债的时候订立契约，分成两半，债权人拿左边部分，称左契。
② 司彻：掌管税收的官职。
译文：
和解深重的怨恨，必然还会留下残余的怨恨，就算是用恩德来和解怨恨，又怎么可以让它转变成好事呢？因此，有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有“德”之人，就像持有借据的圣人那样宽容；没有“德”的人，就像掌管税收的人那样苛刻计较。自然法则不会刻意地偏爱某些人，但却永远帮助有德的善人。
解读：
彻底和解怨恨的唯一办法，就是不结怨。一旦结怨，无论怎么去和解，也难以根除双方心中的芥蒂。所以圣人宁可收不回债，也不愿意与别人结下怨恨。天道不仁，更是无亲无疏，但是那些得道的善人，由于从不违背“道”，也就不会有灾祸，就好似总是能得到“道”的特殊关照一样。
小结
在认识天道的基础上，老子在本篇总结了一个得道之人应有的行为方式：圣人之道。总的来说，圣人之道就是遵从天道，培养自己的天地之德，像天地对待万物一样来对待其他人。具体来说，除了无为不争，还有慈、善、俭、玄同，守柔守雌，纯真自然，不贪不欲，知足知止，不走极端，致虚守静，稳重不躁，心系天下等等。
下面着重分析“无为”，这是除了“道”、“德”之外，《道德经》里面最常见，也最重要的概念了。老子的代表思想，就是所谓的“无为而无不为”。在前面第十章里面已经简单地讨论了这个问题，老子所说的“无为”的“为”，绝不是一般的行为、作为，而是指违背自然之道的任意妄为、倒行逆施！这种“为”必将受到道的惩罚，无论你多么强大如何努力也难逃失败的结局。反之，无为，就是顺其自然的顺势而为、因势利导，由于顺应了事物发展演化的自然趋势，你就会如有神助，轻轻松松自然而然地达到目的，无往而不利，这就达到了“无不为”的境界。大家注意，“无不为”里面的“为”，与“无为”里的“为”就截然不同了，而与“为而不恃”，“为而不争”的“为”相同，是“做成”、“作为”、“成就”、“成功”的含义。总的来说，老子所说的“为”与“无为”，与第一篇所总结的行“善”和做“恶”的区分是一样的，也是以“顺道”、“逆道”为区分标准的。
圣人之道看起来有很多条，其实它们之间是由内到外一脉相承的。首先就是虚心，就是要戒除贪欲，抛弃智巧，放下牵累羁绊，回复到纯真自然的状态，心中只剩下符合道的本性，这就达到了虚极、无极、类似婴儿的境界；心中达到了只有道的境界，一个人所表现出来品行的当然就是静，即稳重、不争，只做那些符合本性、符合道的要求的行为，注重固本培元而不会为了没有必要的事情浪费精力，达到唯道是从的无为境界。
不过个人认为，老子这种把自然规律直接套用到圣人身上，尤其是想靠少数几个圣人来把天下治理好的想法，虽然是善意的、美好的，但还是有一定局限性的。几千年的历史也充分说明了，圣人是斗不过小人的，天地可以无为无争，那是因为的确没有什么东西能和它争，而圣人呢？并没有什么特异功能，你不争，就只能是一无所有，任由自己的应得利益被别人侵占；你像“傻根”一样纯真，别人就都来欺负你欺骗你；你心系天下，不惜自己的生命又能如何呢？无非是白白牺牲了自己的生命而已，天下照样该乱就乱。老子算是最得道的人了吧，最后不就是孤身一人逃离现实吗？然而消极避世又岂是老子的本意？老子的“无为”后面难道不是跟着一个“无不为”？
有人会说，老子就是一介平民，当然难以成事了，要是他有权力就好了。但是，就算你是圣人兼帝王，如果你一味地无争无为，最后也只能是大权旁落，被有“智慧”的小人所取代。西汉初期，本来就是奉行黄老哲学，但无为而治带来的却是七国之乱。究其原因，那就是在人事上，无为是斗不过有为的，你无欲不等于别人无欲，你无为不代表别人也要无为，你不争不代表别人不和你争，你不害人不等于别人不来害你。也就是说，只要有人要为，你就不得不为，只要有人要争，你就不得不争，否则你就走人，也许老子就是因此而走的。
天下大势，非一人之力所能扭转，人世间的治乱兴衰、血雨腥风都是难以避免的，纵有几个得道之人也只能随波逐流，有时候能够明哲保身也许就是最好的结果了，就算是要“无不为”，也要生逢其时，赶上那个火候儿，实际上也仅仅是推波助澜而已。
所以，在奉行圣人之道的时候，要根据具体环境具体形势灵活运用，心机智巧不可不知；阴谋诡计不可不察；应得的必要利益不可不争；天下事能管则管，如果管不了就随它去。只不过心中要始终保持清明的状态，能清楚地判断什么该做什么不该做，什么该追求什么该放弃，审时度势，知足知止，这样就能在俗世中进退自如，取舍有度，游刃有余。范蠡，张良就是这样的人。也就是说，在世人不得道的大环境下，得道之人虽然心怀大道，知道人类的长远目标和方向，但也应该顺应环境的变化和当前的趋势，合理调整自己的行为，以取得有利的结果，这其实也是一种在特定环境和条件下符合道的要求的无为，也符合下一篇要详细讨论的道的柔弱性质。
当生产力发展，天下出现了大量的剩余产品之后，你不争，自然有别人争，只要有人争，天下必然大乱，必然礼崩乐坏、人心不古，有能力阻止这一切的，不是几个圣人或者是圣人兼君王，而只能是天道！天道通过治乱兴衰的不断转化，不断地用血淋淋的事实提醒人们：“别争了！”但人们对此却一再地无视，继续争斗，如此循环了两千多年，直到封建社会灭亡了，资本主义产生了，人们对剩余产品的争夺也没有停歇。
两千年来的社会现实告诉我们，老子的这些圣人之道确实没有发挥什么决定性的作用，因为掌握圣人之道的人总是凤毛麟角，改变历史的从来不是少数英雄和圣人，而只能是全体大众！指望几个圣人挽救世界的幻想是不可能实现的，只有大多数人都懂得了天道，天道才能得以行之，无为无争才能战胜有为有争，人们才能恢复到纯真自然而不再勾心斗角，天下也才能和谐繁荣而不再动乱不安；而如果只有少数几个人懂得了天道，那么他们也只能到深山老林里去，才能做到真正的无为无争和纯真自然。
虽然圣人之道暂时不能完全地实行，但不等于永远没有实行的机会，等到人类社会自然发展演化到一定程度，机会成熟了，圣人之道也就可以畅行天下并发挥其作用了。如今，大道重出的日子已经不远了，生活在当代的人们是非常幸运的，能够在最合适的时间看到老子的《道德经》，有幸可以学习这些圣人之道，真正亲身奉行这些圣人之道，都可以成为圣人了。总之，在人间，大道是靠大家来行的；圣人，也是要大家一起做的。
