有一次，在一个镇上，一个富翁和一个乞丐在同一天过世。那个乞丐的名字叫做拉萨拉斯。那个富翁直接进了地狱，而拉萨拉斯直接进了天堂。那个富翁往上看，看到拉萨拉斯坐在神的旁边，于是他向天堂喊叫：“似乎有什么东西弄错了，我应该在那里，那个乞丐应该在这里才对！”
神笑了一笑，然后说：“那些最后的将会变成第一的，而那些第一的将变成最后的。你享受第一已经够久了，现在让拉萨拉斯也享受一些。”
那个富翁觉得很热——在地狱里没有空调当然很热，热得不得了。他觉得非常口渴，但是又没有水，所以他再度大喊：“神，请你把拉萨拉斯送到这边来，还有送一点水过来，我觉得非常口渴。”
神说：“拉萨拉斯有很多次都非常口渴，几乎死在你家门口，但是你从来没有给他任何东西，他在你家门口饿得快要死掉。你们家每天都会有宴会，有很多人被邀请，但是他一直都被你的仆人赶开，因为有贵宾要来，有很多权贵、政客、外交家和富有的人，一个乞丐站在那里会觉得很尴尬。你的仆人将他赶开，他很饿，而那些被你邀请的人并不饿，你从来不看拉萨拉斯，所以现在你的要求是不可能的。”
耶稣对门徒说：“我实在告诉你们，财主进天国是难的。我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！”
富有的人，有权利、有地位的人因为身世显赫，在平时的生活中不断得被满足，被尊重，甚至被奉承。在这个过程中，“自我”被不断地增强了。任何细小的不满，都被这个强大的“自我”放大了，因此他们不断地感受到痛苦。
而乞丐是无名小卒，受尽饥饿、寒冷与别人的白眼、冷落和嘲讽，在恶劣的环境，他只有更多地感受“无我”，才能生存下去。这也是佛陀让僧侣乞食修行的原因。
一个罪人比一个学者更容易达到真理，因为一个罪人在内心深处觉得他是有罪的，他会忏悔，他会觉得他做错了事，他会想要脱去他做过的错事，这是一个不断放弃“自我”的过程，所以佛教中有“放下屠刀立地成佛”的典故。
但是一个学者，一个精于文字、理论与哲学的人，一个博学家，从来不会对自己的学识感到有罪恶感，他反而会觉得很高兴，很自豪，这就成了一个加强“自我”的过程。
有一个耳熟能详的故事：有一个使者考察地狱和天堂。
他下到地狱的时候发现，被罚到这里的人，一个个饿得面黄肌瘦，都像饿死鬼一样，每天非常痛苦。地狱里不给他们吃吗？不，有吃的，问题是他们手里的勺子太难用了。每个人手里都拿着一把一米长的勺子，尽管勺子里装满了食物，但怎么也放不到自己的嘴里。所以，地狱里的人越想吃到东西，内心就越受煎熬，所以形容槁枯，面黄肌瘦。这个使者又来到了天堂。他看到天堂里每一个人都红光满面，精神焕发。他觉得天堂的日子这么好啊。但是他看到一个现象，大吃一惊。天堂里的人吃的食物跟地狱没什么区别，每个人手里拿的也是一把一米长的勺子。
为什么天堂里的人能够那么和美欢畅呢？只有一个奥秘，天堂里的人用长把勺子互相喂别人食物，而地狱里的人是用长把勺子往自己的嘴里喂，所以永远挨饿。
按照通常的解读，地狱里的人活的自私而又不懂得合作；天堂里的人活的无私而又知道合作。但是究其本质，会发现地狱里的人都极度“自我”，而天堂里的人非常“无我”。“自我”是“善”与“恶”的根本，人类所有好的或者坏的品质全部生长在这棵粗壮的枝干上。只要加强“自我”，恶的品质就会生发出来；只要放弃“自我”，善的品质就会结出累累硕果。
一个人必须抛弃自我，一旦自我被抛弃，就会感受到充盈与满足。任何让你感到有“自我”的都是离苦得乐的障碍；任何让你觉得“无我”的都是通向终极幸福的道路。
