现在世界上的宗教学者们将世界的宗教分成了三个大体系，儒释道体系、亚伯拉罕系和婆罗门系。这三大体系到标着世界上的几大主流文化，这几大文化覆盖了整个世界的主要人口，在历史上，对人类的发展起着非常重要的影响。其中亚伯拉罕系的宗教分别为基督教、犹太教以及伊斯兰教。之所以以亚伯拉罕命名是因为这三个大宗教中都有着亚伯拉罕的一席之地，曾经都尊称亚伯拉罕为先知。
犹太教是世界上最古老的一神教，一神教是亚伯拉罕系三大宗教的共有特征。从《圣经》的记载来看，亚伯拉罕与上帝关系的演变开创了一种新的宗教模式，即一神崇拜，之后经过几百年的发展，《托拉》的出现代表着犹太一神教走向了成熟。基督教被称作是犹太教的女儿。公元1世纪前后，巴勒斯坦地区的政治环境非常恶劣，傀儡王争权夺利，再加上外部势力的介入，民不聊生，哀鸿遍野。现实生活的苦难使人们看不到希望，许多人开始将热情与期望寄托到宗教关怀上，期盼救世主尽快降临来拯救他们。在这样的背景下，耶稣应运而生。
耶稣出生于何时，《圣经》中没有确切的记载，后来基督教把耶稣降生的那一年定为公元元年，意为新纪元的开始。耶稣出生于耶路撒冷以南的伯利恒，母亲是玛利亚，父亲是木匠约瑟。相传玛利亚是约瑟的未婚妻，玛利亚因圣灵感孕，神曾托梦给约瑟说:你不要害怕，玛利亚所怀的孕是从圣灵来的，他要将百姓从罪恶中拯救出来。约瑟就迎娶了玛利亚，但没有与她同房，10个月后孩子出生了，起名字叫“耶稣”。
耶稣被称为基督，即救世主，被看做是道成肉身。《圣经》中有许多的例子暗示着耶稣的特殊身份。以赛亚先知曾预言说:神要给我们一个兆头，必有童女怀孕生子，神会差遣他的灵来拯救犹太人。耶稣的出生被视为是以赛亚预言得到了印证。耶稣12岁时，曾随他的父母到圣殿去守逾越节，他进了圣殿后就不愿离开，连回家都忘了。他母亲来找他，并责备他的行为让父母担心，他反问道:“为什么找我呢?你们不知道我应在我父亲的家里吗?，”
由于在下层社会环境中成长，耶稣心地善良，品德高尚，关心民间疾苦，许多人被他的人格所感化，因此耶稣得到社会多个阶层特别是下层人民的拥护。耶稣宣扬上帝是仁慈的，抨击富人对穷人的压迫，宣传人人平等、死后复生、精神在来世的延续、天国的幸福、天使和恶魔的存在、救世主的降临等理念，劝人悔过自新、弃恶从善。耶稣见解独特、善用比喻、长于辩论，讲解的东西很容易被人理解和接受，除此之外，他还用实际行动改革传统犹太教。
据《圣经·新约·马可福音》记载，耶稣来到耶路撒冷，看到圣殿里乌烟瘴气，到处都是做买卖的人，这与圣殿的神圣性严重不符，于是耶稣就训斥掌管圣殿的祭司长和众人因此这些人便怀恨在心，想要加害他。耶稣还诅咒假冒伪善的宗教人士必遭上帝的惩罚，他还预言圣殿会再次被拆毁，连一块石头也不会被留下。这些言论遭到了犹太祭司的声讨，尤其是耶稣自称为救世主，这在当时引起巨大的反响，因为这危害到了祭司集团的主导地位，对犹太神权政治构成了致命威胁。
相传，耶稣在逾越节的晚宴上预言有人会出卖他。于是，耶稣说:“我实在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。”众人面面相觑，纷纷地问:“是我吗?”耶稣回答道:“同我蘸手在盘子里的，就是要卖我的人。”耶稣所指的人就是犹大。耶稣将饼分开递给他的门徒，说:“你们拿着吃，这是我的身体。”又拿着杯子倒上了葡萄汁，说:“你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”
犹太祭司们以“假先知”“煽动反叛情绪”等罪名在喀西马尼花园将耶稣抓捕，然后将其送到了罗马总督彼拉多那里。《圣经·新约·马太福音》这样记述了耶稣受审的场景:彼拉多问道:“你是犹太人的王吗?”耶稣回答:“是。”当彼拉多再问其他问题时，耶稣就闭口不答，以沉默来反击。按照当时的惯例，每到这一天时，就会恩释一个囚犯，当时有一个恶贯满盈的囚犯叫巴拉巴，彼拉多就问众人:“你们要我释放哪一个给你们?是巴拉巴还是耶稣?”
彼拉多知道犹太祭司们是对耶稣充满仇恨的，所以他才故意这么问。犹太长老、祭祀们要求释放巴拉巴，彼拉多又问:“那耶稣怎么办?”众人回答道:“把他钉在十字架上。”彼拉多说:“流这义人的血，罪不在我，你们承担吧。”众人回答道:“把他的血归到我们和我们的子孙身上。彼拉多害怕众人生乱，就下令将耶稣钉死在十字架上。这一场景是由基督徒撰写并记录在《新约》上的，犹太人从此背上了杀害基督的千古罪名，“流这义人的血，罪不在我，…把他的血归到我们和我们的子孙身上。”这一问一答，就构成了犹太人应遭受惩罚的证词，成为犹太人要世世代代背负弑主之罪的根源，也成了后世基督教会迫害犹太人的神学依据，这种“最长久的仇恨”延续了近2000年，一直到20世纪中期才发生了改变。
耶稣死后，信徒们开始宣传他的教义，其中最有名的是保罗，他被称为是“外邦人的使徒”。保罗深受希腊、罗马文化的熏陶，继承了耶稣的思想，把耶稣尊为“律法的化身”“救世主弥赛亚”“上帝与人类之间的中介”。保罗大力传播耶稣是为替世人赎罪而在十字架上蒙难的。随着基督教的发展，信徒也越来越多，耶路撒冷及西亚地区都建立了教会。保罗对基督教的贡献是巨大的，有人说:“是保罗让耶稣成为了教堂里的基督”。耶稣时期的基督教在本质上依然属于犹太教的一个派别，就如耶稣所说:“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”但在保罗之后，基督教与犹太教的界限更加明晰，成为了一个独立的宗教。
保罗曾把犹太教比作橄榄树，把基督教比作嫁接在橄榄树上的野橄榄枝。这句话反映了基督教脱胎于犹太教，又暗示着两者的不同。罗素在其《西方哲学史》中，将基督教里最强烈的犹太教色彩归纳为以下几点:第一，接受圣史，基督教接受《希伯来圣经》中所记载的自上帝创世以来的历史;第二，选民观的继承，认为有一部分人是上帝宠爱的对象;第三，律法，遵从十诫等戒律;第四，弥赛亚和天国，都相信弥赛亚的救世和末日审判，善人将进入天国。
继承从某些方面来看也意味着变革和扬弃。随着时代的发展，基督教与犹太教的差异日渐明显。两种宗教最大的分歧在于是否认同耶稣即是弥赛亚。基督教认为耶稣虽然是血肉之躯，但却是上帝在尘世的化身，耶稣就是弥赛亚，他的肉身被钉在十字架上就是在为世人赎罪，凡是信仰他的人都会蒙恩得救。耶稣的诞生标志着弥赛亚的第一次降临，到世界末日时，弥赛亚还会第二次降临，行末日审判，使义人上天堂，恶人下地狱。基督教还强调，公元70年以后犹太民族的一切苦难，如圣殿被毁、被迫流散等正是由于否定基督的存在而遭受的惩罚。
犹太教则彻底否认耶稣的救世主身份，认为弥赛亚的降临是非常遥远的事情，如果耶稣是救世主的话，世界就应该会充满和平与正义。耶稣既然连自己都拯救不了，他怎么去拯救犹太人?在当时的许多犹太人看来，耶稣只是一个凡人，犹太正统派认为耶稣传播的教义就是一个异端邪说，所以为了纯洁宗教信仰，必须坚决抵制耶稣即是弥赛亚这一理论。
