第一章
道可道（可以用语言讲述的道），
非恒道（非正常意义的道）；
名可名（可以给予明名的），
非常名（非长久的名）。
无名天地之始（天地的开始是无的，是没有名字和代号的），
故常无欲以观其妙（常常在无意识之时，观察和了解到道神奇之处），
常有欲以观其徼（刻意去了解的道，是有个人思想范围的道）。
两者同出异名（两个同一地方同一样的物，在不同地方和不同的人有不同的名字），
同谓玄之又玄（同样名称样的物，在不同地方和不同的人有着不同用处，所以很奇妙）。
众妙之门（这就是万物的神奇之处，也就是道的门）。
道是无形无踪的，更没办法用语言能说的明白；同样的东西在不同的地方和不同人的手里，就有不一样的名字和用法，这就是道神奇的地方，只有感悟，没有刻意的强求。
第二章
斯恶已（是因为有丑做对立面）；
皆知善之为善（都知道何为善），
斯不善已（是因为不善的存在）。
故有无相生（所以有和无是相互存在的）、
难易相成（困难和容易是相互的）、
长短相形（长短是相互形比的）、
高下相倾（高低是相互衬托的）、
音声相和（音声是相配的）、
前后相随（有前就有后，有后也有前，是不能分开的）。
是以圣人（是圣人的），
处无为之事（不会用自已的主观去做事的），
行不言之教（教化众生在于行为，而不是用语言），
生而不有（生养万物而不据为己有），
为而不恃（行动做事而不自恃己能），
功成而弗居（功成业就而不居功自傲）。
夫为弗居（大丈夫有所作为，不占有，不居功自傲），
是以不去（没有占有就没有失去的）。
万事万物都有其双面性（对立面），同样也相互转化和衬托；所以看问题应该从两方去看，有好得就有坏的，有长的就有短的作对比。。。
第三章
不尚贤（不提倡贤名），
使民不争（民众就不会争名）；
不贵难得之货（万物没有贵践之分），
使民不为盗（就没有做偷盗的）。
不见可欲（没有可见的欲望），
使心不乱（人心就不会浮动）。
是以圣人之治（是圣人治理国家之道）：
虚其心、实其腹（让民众谦虚、和吃饱），
弱其智、强其骨（减少民众的过多的想法，使其更专一、提高民众的身体素质），
常使民无知无欲（常使民众心静专一），
使夫知者不敢为也（使那些自作聪明的人无用武之地）。
为无为（所有的作为都在自然规律的前提之下，不应加上自已的意愿），
则无不治（国家就没有治理不好的）。
不应该人为的设立一些奖项，使人民有对比之心；更不应该有高贵和低贱，使人民心中有落差。顺其自然没有什么管理不好的。
第四章
道冲（道像无边际的容器），
渊兮（它像深渊之水），
而用之或不盈（永远取之不尽）。
挫其锐（挫去锐利（锋芒）得到柔），
解其纷（化解纷乱得到纯）；
和其光（柔和光彩得到朴），
同其尘（同被尘埃得到隐）。
湛兮（深不可测啊），
似若存（好像无处不在）。
吾不知谁之子（却不知道来自可处），
象帝之先（但它却先于万物而存在）。
谦虚可以包容，友善才能解决更多的纷乱；自然因为空才能生养万物，因为互补才生生息。
第五章
天地不仁（天地是没有仁义的），
以万物为刍狗（万物平等，像草狗一样，完成拜祭就一把火烧了。）；
圣人不仁（圣人是没有仁义区分的），
以百姓为刍狗（对待百姓像对待草狗一样，人人平等）。
天地之间（天地之间的空间），
其犹橐龠乎（犹如风箱一样），
虚而不淈（虚空且无穷尽），
动之愈出（动的越快出的就越多）。
多言数穷（说得多了就会处于无话可说的窘困地步），
不如守中（不如虚心专一）。
天地万物平等，圣人对人也这样子的（人人平等）；天地和圣人因为有无穷大的胸怀，所以包容一切，也就有无穷的创造力。
第六章
谷神不死（生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的），
玄牝之门（万物生命之门），
是谓天地根（这就是天地的根本）。
绵绵若存（绵绵不断的生命形式就是这样存在的），
用之不勤（用之不尽）。
天地的空间无穷大，万物都可从这里生存；源源不断，周而复始。
第七章
天长地久（天地长久存在）。
天地之所以能长且久者（天地之所以能长久），
以其不自生（天地没有产生自已的私心），
故能长生（所以能长久存在）。
是以圣人（因此圣人），
后其身而身先（将自身利益放在身后，却能成为众人的先导），
外其身而身存（自己置于度外，反而能保全生命），
非以其无私邪（这不正是无私的精神吗）？
故能成其私（反而成全了圣人自身）。
天地长久，因为无所求；圣人因为无私，成就了自己。
第八章
上善若水（大善如水）。
水善（水善的表现形式是）：
处众人之所恶（甘居众人之所厌恶的地方），
故几于道（所以水最接近于道）。
居善地（居于好的地方），
心善渊（如深渊一样包容和谦虚），
与善仁（与仁爱为伍），
言善信（言而有信），
正善治（公平，公正有利于治理国家），
事善能（办事时能发挥应有的能力），
动善时（行动善于把握时机）。
夫唯不争（像水一利万物，而不争利），
故无尤（所以才能万事无忧虑）。
做事做人应该像水一样，用不争和不自私的方式感化他人，用信、善、仁、爱，时、能包容它，不争取只感化。
第九章
持而盈之（时常让自己盈满），
不如其已（不如适可而止）；
揣而锐之（磨得锐利的物品），
不可长保（是不可长期保存）；
金玉满堂（金玉堆满堂屋），
莫之能守（是不能守得住的）；
富贵而娇（富贵而生骄横），
自贻其咎（那是自找麻烦）。
功成身退（功成名就身退），
天之道（才是自然之道）。
取之有度，不要过，不要尊，不求贵，不自以为是，记适可而止。
第十章
载营魄抱一（战车载先祖灵魄（祭祀用的道具），专人抱保），
能无离乎（真能永远不意外吗）？
专气致柔（专权者行致柔政策），
能婴儿乎（能像初生的婴儿一样柔吗）？
涤除玄监（洒水清除浮尘，往深层次观察），
能无疵乎（能没有瑕疵吗）？
爱民治国（爱护百姓治理国家），
能无为乎（能顺应自然，无作为吗）？
天门开阖（了解天道自然的开闭），
能无雌乎（能不像母亲一样吗）？
明白四达（理事明白通达），
能无知乎（能装作无知吗）？
生之畜之（生育万物的大道），
生而不有（创造万物而不占为己有），
为而不恃（有作为而不自恃有功），
长而不宰（滋养万物而不主宰它们），
是谓玄德（这就是恩泽天下的道德）。
顺天道用致柔的做法去做管理，要有无私的心；你养育他不是为他以后报答你，你只是为天地循环而做为。
第十一章
卅辐共一毂（三十根辐条汇集在一个点，成为一个轮子），
当其无有车之用（看倾无用，却能用作车轮）。
埏埴以为器（踩打粘土使其成为器皿），
当其无有器之用（中间空虚像是没有用处，却能用于装载的器皿）。
凿户牖以为室（建房开门和窗口），
当其无有室之用（有门和窗中间空虚才可以当做居室）。
故有之以为利（有形和存在的可以直接产生利），
无之以为用（无形或空虚的可以创造使用）。
有空间才能可能，不要让自己满了，要有谦虑心态，才有变化才有可能。
第十二章
五色令人目盲（色彩过多会使人不能分辨）；
五音令人耳聋（声音和议垏过多会使人无主见）；
五味令人口爽（咸五种味道（指各种美味）吃得多了，味觉会丧失灵敏度）；
驰骋田猎令人心发狂（驰骋田猎令人心狂意躁）；
难得之货令人行妨（难得之货令人图谋不轨）。
是以圣人之治（因此圣人治理国家），
为腹不为目（重视内在的充实而不为表面的看到的愉悦），
故去彼取此（所以知道如何舍得）。
过多的变化和彩色，让我们分不清；声音太吵，我会听不清别人说什么，味道太浓，会让分不清原味；更应该要求纯求真，而不是过份的包装，失去本来的初心。
第十三章
宠辱若惊（无论受宠、受辱，心里都要振动），
贵大患若身（把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵）。
何谓宠辱若惊（什么叫宠辱若惊）？
辱为下（得宠是卑下的，卑下的人才需要得宠），
得之若惊（得宠了无比惊喜），
失之若惊（失去了无比惊恐）。
是谓宠辱若惊（这就叫宠辱若惊）。
何谓贵大患若身（什么叫贵大患若身）？
吾所以有大患者（之所有得失的大患），
为吾有身（因为我自身有想得到的），
及吾无身（如果抛开自我），
吾有何患（还有什么得失祸患呢）。
有追求和渴望，才会怕失去；放下自我，就不会所失去的。
第十四章
视之不见（眼睛看不到的东西），
名曰夷（称为夷（无色））；
听之不闻（听不到声音 ），
名曰希（称着希（无声））；
抟之不得（触模不到的），
名曰微（称着微（无形））。
此三者不可致诘（此无色、无声、无形之物无法用语言描述），
故混而为一（三者混合为一，就是无）。
其上不皦（它的上面不见光芒），
其下不昧（它的下面不见阴影），
绳绳不可名（实在是无法给它下定义），
复归于无物（还是把它复归于无的状态）。
是谓无状之状（所以没有状态也是一种态），
无物之象（没有物体的形象），
是谓恍惚（这就是似无似有很模糊），
迎之不见其首（往前追溯不知那里是开始），
随之不见其后（往后跟随不知那里是结束）。
执古之道（掌握过去自然的发展规律），
以御今之有（以驾御今天有的现象），
以知古始（理解道的本质(原始)状态），
是谓道纪（这就是自然之道的纲纪）。
道的原始本质，无形，无色，无味的，可能会模模糊糊感觉到它存在，但也不知道从哪里开始，哪里结束。可以从古和现在作对比，知道古时候的，已就是明白现在的。
第十五章
古之善为道者（古时善于修道的人），
微妙玄通（通过观察微小的变化，通达大道的本质），
深不可识（给人一种高深莫测的感觉）。
夫唯不可识（是不可描述的），
故强为之容（故免强作出描述）：
豫兮若冬涉川（犹豫小心,就如同冬天的河一样,不敢贸然下水似的），
犹兮若畏四邻（他谨戒惧，就好象怕四邻窥伺一般），
俨兮其若客（他为人处事庄重恭敬、彬彬有礼）。
涣兮若冰之将释（他修道进德、除情去欲，如同春雪溶化一样），
敦兮其若朴（他的本质敦厚朴实，就像没有雕琢的素材），
旷兮其若谷（他的胸怀宽广、态度谦下，就像渊深的山谷），
浑兮其若浊（他的表现浑噩愚昧、，就像混浊的大水一样）。
孰能浊以止（如何将这种混浊的杂念止住呢）？
静之徐清（把心静下来漫漫就清澈了）。
孰能安以久（什么方法能保持安静状态长久）？
动之徐生（动起来就有生机了）。
保此道者不欲盈（得道者永远不会自满），
夫唯不盈（因为不自满），
故能敝而新成（所以能够去旧成新，不断进步）。
从微细去看大事，从余动看到大动，从江看大海，从小山看大山，它们都有共同的地方，也可用的相同道理。
第十六章
至虚极（修道进入虚无至极的意境），
守静笃（安守宁神静气）。
吾以观其复（我可以反复观察他们的循环）。
夫物芸芸（天地万物芸芸众生），
各复归其根（各种反复都有的根（因果））。
归根曰静（有因必有果，因果是相互却不变的），
静曰复命（只有心静，反复观察生命的真谛）。
复命曰常（生命的真谛就是变化的规律），
知常曰明（了解变化规律才算通晓明白）。
不知常（如果不知道变化规律），
忘作凶（妄作会给自已带来祸害）。
知常容（了解变化规律才能包容一切），
容乃公（包容一切就是公正豁达），
公乃全（公正豁达就能保证周全），
全乃天（保证周全就能符合自然规律），
天乃道（符合自然规律就是遵循大道），
道乃久（大道是长久不变的），
没身不殆（就算人不在世，精神也永存的）。
只有心静，无私、无为的状态去看道，才能明白它的存在和运转方法。不知妄作会带来祸害，知而不全，全而不公，公而不守道，都会对自已不利。所做事，要守道，要做公，做做全。
第十七章
太上，不知有之（至高无上的统治者，人民并不知道他的存在）。
其次，亲之誉之（其次的统治者，人民近而赞美他）。
其次，畏之（再次的统治者，人民畏惧他）。
其下，侮之（更次的统治者，人民轻蔑他）。
信不足焉（信用不足的统治者），
有不信焉（自然有不信任他的臣民）。
犹兮其贵言（谨慎做到不随意发号施令），
功成事遂（成全民众，就成民众），
百姓皆谓："我自然"（百姓都说："这是我应该得到的，理所当然的"）。
最好的统治者，是让老百姓觉得，自己的努力是有用的，不是他人的帮助；让别人有存感，好过自已有存在感。
第十八章
大道废（大道废除），
有仁义（仁义就出现了）；
智慧出（智慧出现时），
有大伪（是因为有虚伪的存在）；
六亲不和（六亲指"父，母，兄，弟，妻，子"，出现不和） ，
有孝慈（孝慈才值得表扬）；
国家昏乱（国家昏庸动乱），
有忠臣（为国为民的忠臣才会站出来）。
不行大道，才有所为的榜样，当出现标榜，就说明有问题存在了。
第十九章
绝圣弃智（绝顶的圣人，不用智慧），
民利百倍（是百倍有利于民众的）；
绝仁弃义（圣人不需要使用仁和义教导），
民复孝慈（人民自然能恢复忠孝仁慈之心）；
绝巧弃利（圣人不使用巧诈私利），
盗贼无有（盗贼自然不会刻意打他的主意）。
此三者以为文不足（以上三者法则是不够的），
故另有所属（所以要有所信仰）：
见素抱朴（保持纯朴的心态），
少私寡欲（减少私心和欲望）。
绝学无忧（这是一种快乐无忧的绝学）。
利技巧去对待别人，别人同样对待你，所以纯心真诚是一切的法宝。
第二十章
唯之与阿（真理与谬误），
相去几何（彼此之间相距多远）？
美之与恶（真善美与假恶丑），
相去何若（相差又在那里）？
人之所畏（人们所畏惧的东西），
不可不畏（不可不小心）？
荒兮（荒大而不知边际），
其未央哉（又怎么知道哪里是中央）。
众人熙熙（众人都喜欢熙熙攘攘凑热闹），
如享太牢（比如去参加美食盛宴），
如春登台（比如春天登临楼台远眺美景）。
我独泊兮其未兆（我们确淡泊恬静好象无动于衷），
如婴儿之未孩（如在母体未出生的婴儿）。
乘乘兮（大多数时间都打盹），
若无所归（好像无所作为）。
众人皆有余（众人都富足有余），
而我独若遗（而我却没有什么遗下的）。
我愚人之心也哉（我真是愚蠢人），
沌沌兮（多么沌沌无知啊）。
俗人昭昭（世俗之人都很精明），
我独昏昏（惟独我昏昏沉沉）。
俗人察察（世俗之人都能看得清清楚楚），
我独闷闷（惟独我蒙在鼓里）。
众人皆有以（众人皆有所作为），
而我独顽且鄙（惟独我愚钝鄙陋）。
澹兮其若海（动啊如大海），
飂兮若无止（源源不断，永无休止）。
我独欲异于人（我唯一和别人不同的），
而贵食母（推崇大道为母）。
真理，好坏、大流、这都对于自我来讲，没有什么大的意义，行大道是最终的目标。
第二十一章
孔德之容（大德的表现），
唯道是从（唯有遵守道的本质）。
道之为物（"道"这个东西）
唯恍唯惚（无影无声）。
惚兮恍兮（很不真实，如在幻境），
其中有象（其中却有形象）；
恍兮惚兮（在这种似有似无的意境中），
其中有物（却感到它的存在）；
窈兮冥兮（它是那样的神化啊），
其中有精（其中却有精质）。
其精甚真（这精质是如此真实），
其中有信（这是可以验证的）。
自古及今（从古至今），
其名不去（这些至理名言不会过时），
以说众甫（用它可以了解众生万物的规律）。
吾何以知众甫之然哉（我凭什么去了解万物是按这样的规律产生发展呢？我就是凭借上述这些名言去了解万事万物的）？
以此（就是用这种方法感悟的）。
可为有大德，就行大道者；其无声无形的，做了也没人知道。
第二十二章
曲则全（能柔曲因应则能自我成全），
枉则直（懂得枉屈绕行则能迅捷直达），
洼则盈（身置低洼处才会获得盈满），
敝则新（鄙弃旧观念才能推陈出新），
少则得（少取则真得感悟），
多则惑（贪多则反而导致自身的混乱）。
是以圣人抱一（所以圣人悟道会专一致志），
不自见故明（不自持己见反能明白事理）；
不自是故彰（不自以为是反能是非彰显）；
不自伐故有功（不自负蛮干反能获得成功）；
不自矜故长（不自我反而长久）。
夫唯不争（正因为我与世无争），
古之所谓"曲则全"者（古人所言"曲则全"者），
岂虚言哉（怎么会是虚言呢）？
诚全而归之（大道也会诚实对待他并成全他）。
要学会低调，学会随机应变，以退为进，要上先下，退一步海阔天空。
第二十三章
希言自然（少发号令也是符合自然的）。
飘风不终朝（龙卷风不会坚持一上午），
骤雨不终日（骤雨越不会坚持一整天）。
孰为此者（谁会这样大发雷霆）？
天地（这是天地的杰作）。
天地尚不能久（天地的狂暴尚不能长久保持），
而况于人乎（又何况于人呢）？
故从事于道者（所以生活在自然规律中的人们），
道者同于道（修道者喜欢同道在一起）；
德者同于德（有德者喜欢同德在一起）；
失者同于失（失落者喜欢同失落在一起）。
同于道者（于道相同的人），
道亦乐得之（道也愉快地接纳）；
同于德者（于德相同的人），
德亦乐得之（德也愉快地接纳）；
同于失者（都是相同的失落者），
失亦乐得之（失落也会同病相怜，相互抱团）。
信不足焉（诚信不足的人），
有不信焉（自然有不相信他的人）。
没有常久不的不幸，只要坚持和等待，很快就有你的幸福。
第二十四章
跂者不立（踮起脚跟想要站立得更高，反而站立不住），
跨者不行（甩开大步想要走的更远，反而不能走的很远）。
自见者不明（有成见不能明白事理），
自是者不彰（自以为是不能彰显智慧），
自伐者无功（自我蛮干只能无功而返），
自矜者不长（自恃圣贤不能成为领导者）。
其在道也（这样的人如果混入道中），
曰余食赘行（多余的剩饭或多长在肉上的肉瘤）。
物或恶之（或许人都不喜欢），
故有道者不处（但得道者会超越这种境界）。
平实做人，一步一脚印；贪会出不良的副作用，不是你的，它便是多余的。
第二十五章
有物混成（有一种物质混然而成），
先天地生（先于天地产生）。
寂兮廖兮（寂静而空虚），
独立而不改（独立存在而永恒不变），
周行而不殆（周而复始而不会殆尽），
吾不知其名（我不知它叫什么名字），
字之曰 "道" （就送它一个字叫"道" ），
强为之名曰"大" （勉强为它起了一个名叫"大" ）。
大曰逝（它可以说是遥不可及的过去和未来），
逝曰远（遥不可及的过去和未来也可以说是无比深远），
远曰反（知道它的深远是因为它能周而复始）。
故道大（所以说道是大的（无边无际））、
天大（天是大的（无边无际））、
地大（地是大的（看不到边际））、
人亦大（人也是大，是万物之灵），
域中有四大（宇宙间有四大），
而人居其一焉（而人也占居其中之一）。
人法地（人尊循于地的法则），
地法天（地尊循于天的法则），
天法道（天尊循于道的法则），
道法自然（道尊循于自然的法则）。
天地万物，自然、道、天、地、人，每级都在制约下一级，所以做人你要知道，你在哪里？
第二十六章
重为轻根（厚重是轻率的根本），
静为躁君（宁静是狂躁的主宰）。
是以圣人（所以圣人），
终日行不离辎重（终日行进而不离载重的车辆）。
虽有荣观（虽有豪华生活），
燕处超然（却能超然物外）。
奈何万乘之主（无奈有一些拥有万辆马车的国主），
轻则失本（因轻浮而失去跟本），
躁则失君（因狂躁而失去主宰地位）。
万物有根源，必须有基础；没有谁可以独立存在，没有根基也不能做高做大。
第二十七章
善行无辙迹（善于行动不会留下痕迹），
善言无瑕谪（善于言谈不会留下话柄），
善数不用筹策（善于算术不用筹码工具），
善闭无关楗则不可开（善于机关的，不知道关楗是打不开的），
善结无绳约则不可解（善于捆缚的,不用绳索而使人不能解开）。
是以圣人（因此圣人），
常善救人（善于做到人尽其才），
故无弃人（其眼中没有废弃的人）；
常善救物（善于利用万物），
故无弃物（所以没有任可丢弃的物品）。
是谓袭明（这是传承大道之明）。
故善人者（所以善于利用的人），
不善人之师（善于利用的人是不善于利用的老师）；
不善人者（不善于利用者），
善人之资（是善于利用的资源）。
不贵其师（不尊重老师），
不爱其资（不爱惜资源），
虽智大迷（却是已经迷失了自己）。
是谓要妙（这是善于利用的要妙）。
行善是不为回报的，为回报就不是善行。任何东西都有其作用，只是你找不到它的作用罢了
第二十八章
知其雄（知雄伟强大的好处），
守其雌（而自己宁可出在雌伏软弱的位置），
常德不离（常道自然也不会离失），
复归于婴儿（这样就能回复婴儿般的纯真自然）。
知其白（知道光明在那里），
守其黑（却安于暗昧之处），
常德不忒（自然之德不会失却），
复归于无极（这样就能回复到最初的无极状态）。
知其荣（知人们皆崇尚高贵），
守其辱（却能守得住谦卑），
常德乃足（这种恒久不变的德行就能达到尽善尽美），
复归于朴（这样就能回复到返朴归真的境界）。
朴散则为器（朴实的道可以包容一切的器皿），
圣人用之（圣人使用它），
则为官长（会让他做领导），
故大制不割（所以大全的制度不是通修裁的）。
道的本质就包容和谦虚。
第二十九章
吾见其不得已（我预见他不可能获得成功）。
天下神器（世界是神圣的），
不可为也（并不是私人的玩物，为所欲为）。
为者败之（为所欲为者必败），
执者失之（执迷不悟者必失）。
或嘘或吹（忽冷忽热），
或强或羸（有强大的也有羸弱的），
或载或隳（有时成全，有时破坏）。
是以圣人去甚（所以圣人去除一切极端的念想），
去奢（去除一切不切实际的奢望），
去泰（去除一切过度的要求）。
天下为公，并不是私人的玩物。
第三十章
以道佐人主者（以道辅佐人主（统治者）），
其事好还（这样是最好的轮回）。
师之所处（因为军队驻扎之处），
荆棘生焉（田地荒芜杂草丛生）。
大军之后（大的战役结束之后），
必有凶年（必定带来凶灾之年）。
善者果而己（善于把握结果者会适可而止），
不敢以取强（不会用强行去夺取）。
果而勿矜（达到目的不要自以为是），
果而勿伐（达到目的后不要宣扬），
果而勿骄（达到目的不要骄傲自满），
果而不得已（达到目的要认为这是不得已的），
果而勿强（胜利了更不能继续逞强）。
物壮则老（事物发展到壮盛则是衰老的开始），
是谓不道（有盛衰就不能称为道了，道是永恒的），
不道早已（不遵从道早晚会衰亡）。
管理者，要以大道为统治准则，不应加上自我的想法，让员工更好发挥自我。
第三十一章
夫佳兵者（好用兵者），
不祥之器（是不祥的东西）。
物或恶之（人们都厌恶它），
故有道者不处（所以有"道"的人不使用它）。
君子居则贵左（君子平时居处就以左边为贵），
用兵则贵右（而用兵打仗时就以右边为贵）。
兵者（军队），
不祥之器（不是不祥的东西），
非君子之器（不是君子应该使用的），
不得已而用之（只有在不得已时才被迫使用）。
恬淡为上（恬静淡泊为上），
胜而不美（即使是赢得胜利也不光彩）。
而美之者（认为这样是好的光彩的人），
是乐杀人（往往是乐于杀人的刽子手）。
夫乐杀人者（一个乐于杀人的刽子手），
吉事尚左（中国的古礼，吉事为左），
凶事尚右（中国的古礼，凶事为右）。
偏将军居左（偏将军居左），
上将军居右（上将军居右），
言以丧礼处之（以上的排位就按照丧礼进行安排的）。
杀人之众（战争中杀人众多），
以悲哀泣之（要以悲哀的心情来缅怀他们）。
战胜（取得战争的胜利之后），
以丧礼处之（要以办丧事的礼节来表达哀伤）。
好胜者伤，好动者累，战胜对手依然按照"友谊第一"的思想实行。
第三十二章
道常无名，朴（"道"永远是无名而质朴的）。
虽小（它虽然很小不可见），
侯王若能守之（统治者若能坚持这个真理），
天地相合以降甘露（天地间阴阳之气相合，就会降下甘露），
民莫之令（不可能顺从于谁的命令），
而自均（而它自己确能分布均匀）。
始制有名（治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分），
名亦既有（任命各级官长办事。名分既然有了），
夫亦将知之（让民众都知道和了解），
知之所以不殆（知道制度就不会违反了）。
犹川谷之与江海（好象溪流之水汇集与江海）。
天下之水皆入大海，这就是自然规则；天下之善皆为美，这就人民的向往。
第三十三章
知人者智（知道别人的优缺点是智慧），
自知者明（知道自己的优缺点是贤明）。
胜人者有力（能战胜别人的人有一定的实力），
自胜者强（能战胜自己的人坚强无比）。
知足者富（知道满足的人富裕），
强行者有志（克服困境勇敢前行的人有志气）。
不失其所者久（不迷失自己前进方向的人能够长久），
死而不亡者寿（形体消失而精神永存的人才叫长寿）。
人高明的地方是，自知，知足。
第三十四章
大道泛兮（大道无边的能量啊），
恃之以生而不辞（但它恃侯万物之生却不宣扬），
功成不名有（功成名就不图虚名），
常无欲（常常无欲无求），
可名于小（可以很渺小）；
可名为大（可以得到伟大的功名）。
是以圣人终不为大（所以圣人始终不自以为大），
故能成其大（因此能成就其伟大）。
要成大事，则要成就别人为前提。
第三十五章
执大象（拥有符合大道自然之象的地方），
往而不害（人都归顺道,不受到伤害），
安平泰（这里国泰民安）。
乐与饵（音乐和美食），
过客止（可以留住匆匆过客的脚步）。
道之出口（"道"讲出来），
淡乎其无味（淡而无味的）。
视之不足见（它看不见），
听之不足闻（也听不到），
用之不可既（但是却能使用不完）。
第三十六章
将欲翕之（将欲它收服），
必固张之（必先扩张它）；
将欲弱之（将欲削弱它），
必固强之（必先加强它）；
将欲废之（将欲废除它），
必固兴之（必先抬举它）；
将欲夺之（将欲夺取它），
必固与之（必先给予它）。
是谓微明（这是微妙简明的道理），
柔弱胜刚强（柔弱胜过刚强）。
鱼不可脱于渊（鱼儿离不开水），
国之利器不可以示人（镇国之宝不可以示人）。
善于利用开闭，来行大道；先给后取，先放后收。
第三十七章
道常（道是长久存在的），
无为而无不为（遵守自然夫律的不作为就是有作为）。
侯王若能守之（统治者若能遵守这个规律），
化而欲作（归化中可能有欲望造作），
吾将镇之以"无名之朴" （我用道的质朴来镇住这些私欲）。
镇之以"无名之朴" （以道的质朴来镇住这些私欲），
夫亦将不欲（它就会克服欲望），
无欲以静（没有欲望就可以静下心来），
不妄为，就要先控制私欲，私欲没有了，人心就静了。
第三十八章
上德不德（推崇禀赋的人不刻意修德），
是以有德（因为它已有德）。
下德不失德（品德不好的人，做给似不失德之事），
是以无德（实际上是一种没有德的表现）。
上德无为而无以为（遵循客观规律而为，让法则发挥作用，是无所不为的大德），
下德为之而有以为（品德不好的人，其有德的作为，其别有用心的）。
上仁为之而无以为（遵循客观规律而为，让法则发挥作用，是无所的大仁），
上义为之而有以为（遵循客观规律而为，让法则发挥作用，是无所的大义），
上礼为之而莫之应（行大礼者如果得不到对方的相应），
则攘臂而扔之（则恨不得抓住胳臂使人强从）。
故失道而后德（世人失去本来纯善的本体，所以圣人才教人以德），
失德而后仁（人心变迁世人失去善良德行，所以圣人才教人以仁），
失仁而后义（世人因失去了仁义之心，所以圣人才教人以义），
失义而后礼（人心不古，而义也失了，所以圣人为复古道，所以才教以礼也）。
夫礼者（懂礼的人），
忠信之薄（非忠不守,非信不为，不重视和实行礼法），
而乱之首（它是引发一切动乱的罪魁祸首）。
前识者（有先见之明的人），
道之华（知道社会上一旦礼节繁多），
而愚之始（那么愚昧也就随之而至）。
是以大丈夫处其厚（因此大丈夫宁愿处于敦厚淳朴之乡），
不居其薄（不愿居住于忠信浅薄之处）。
处其实（宁愿于朴实无华者为邻），
不居其华（也不愿居住在礼节繁多的闹市）。
故去彼取此（所以有智慧的人知道如何取舍）。
顺其自然，不刻意；这才是道的真正体现。
第三十九章
昔之得一者（往昔曾得到过道的）：
天得一以清（天得道，天得一以清）；
地得一以宁（地得道，地得一以宁）；
神得一以灵（神(圣贤)得到道而英明）；
谷得一以盈（河谷得道而充盈）；
其致之也（可以推导出）：
天无以清，将恐裂（天没有清澈，必将崩裂）；
地无以宁，将恐发（地没有安宁，必将动乱）；
神无以灵，将恐歇（元神没有灵性，必将休亡）；
谷无以盈，将恐竭（川谷没有盈满，必将枯竭）；
侯王无以高贵，将恐蹶（统治者失去高贵，必遭颠覆）。
故贵以贱为本（所以高贵以低贱为根本），
高以下为基（高有必有低处为根基）。
是以侯王自谓孤寡不谷（所以侯王自称"孤"、"寡"、"不谷" ），
此其以贱为本邪（以此来表明他以贱为本的态度啊）。
非乎（不是吗）？
故至誉无誉（所以最高的荣誉无需赞誉）。
不欲琭琭如玉（不要把自己是一块美玉），
珞珞如石（应把自己看成一块石头）。
谦虚的人，才是天下的王者。
第四十章
反者（物极必反），
道之动（是道的变化规律）。
弱者（能把握这规律的弱者），
道之用（是对道的理解与应用）。
有生于无（有是从无中产生的）。
物极必反，所以知道适可而止。
第四十一章
上士闻道（上士听了道的理论），
勤而行之（努力去实行）；
中士闻道（上士听了道的理论），
若存若亡（将信将疑）；
下士闻道（上士听了道的理论），
大笑之（哈哈大笑）。
不笑不足以为道（不被嘲笑，那就不足以称其为道了）。
有建言者（因此古时立言的人说过这样的话）：
明道若昧（光明的道好似暗昧），
进道若退（前进的道好似后退），
夷道若堆（平坦的道好似崎岖）。
上德若谷（崇高的德好似峡谷），
大白若辱（最洁白的东西，反而含有污垢），
广德若不足（最广大德恍似不足够），
建德若偷（刚健的德好似怠惰），
质真若渝（质朴而纯真好像混浊未开）。
大方无隅（最方正的东西，反而没有棱角），
大器晚成（越是大才能的人通常越晚成功），
大音希声（动听的音乐来源于单声的组合），
大象无形（大象（无边无际）是没有看得出形状，所以是无形的）。
道隐无名（道是无形无声，更没有名字），
夫唯道（只有遵循大道规律的人），
善贷且成（才能善始善终并且成功）。
天人相合，知行合一，方能成道。
第四十二章
道生一（道是独一无二的），
一生二（道本身包含阴阳二气），
二生三（阴阳二气相交而形成一种适匀的状态），
冲气以为和（并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体）。
人之所恶（人们所厌恶的），
唯孤寡不谷（就是"孤"、"寡"、"不谷" ），
而侯王以为称（但王公却用这些字来称呼自己）。
故物或损之而益（所以一切事物，或者减损它反而得到增加），
或益之而损（或者增加它反而得到减损）。
故人之所教（前人这样教导我），
我亦教之（我也这样去教导别人）。
强梁者不得其死（努力培养栋梁之才的人精神是不死的），
我将以为教父（我们将以他们作为学习的榜样） 。
世界不只有黑白，黑白相合又是一个新世界。
第四十三章
无有（没有之形状的），
入于无间（可以进入无间隙之中），
吾是以知无为之有益（我因此认识到"无为"的益处）。
不言之教（无法用言传的教育方法），
无为之益（无为状态所带来的益处），
教导的方法，最好就是以身作则。
第四十四章
名与身孰亲（虚名与生命哪样更亲）？
身与货孰多（生命与利益哪样贵重）？
得与亡孰病（得到和失去哪个更有害）？
甚爱必大费（过于爱惜必定大费其神）。
多藏必厚亡（过于收敛财物必定引来杀身之险）。
知足不辱（知道满足便不会受辱），
知止不殆（适可而止便不会遭殃），
可以长久（这样才可以保持长久）。
生命诚可贵，道行需很高。
第四十五章
大成若缺（完满的东西似有欠缺），
其用不弊（但它的作用不会弊弃）；
大盈若冲（最充盈的东西，好象是空的一样），
其用不穷（但它的作用不会穷尽）。
大直若屈（最正直的人外表反似委曲随和），
大巧若拙（灵巧的东西好似笨拙），
大辩若讷（卓越的辩才好似木讷）。
躁胜寒（运动可以战胜寒冷），
静胜热（宁静可以战胜炎热（心静自然凉）），
不完美，不停止，是道的循环。
第四十六章
却走马已粪（把战马退还到田间给农夫用来耕种）；
戎马生于郊（连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子）。
祸莫大于不知足（最大的灾祸莫过于不知足），
咎莫大于欲得（最大的危害莫过于贪得无厌）。
故知足之足（所以知足而满足），
常足矣（才是永远的满足）。
胜战和争斗是源于不满足
第四十七章
不出户（不外出），
不窥牖（不望窗外），
见天道（就可以认识自然规律）。
其出弥远（他向外奔逐得越远），
其知弥少（他所知道的道理就越少）。
是以圣人不行而知（有"道"的圣人不出行却能够推知事理），
不见而明（不窥见而能明了"天道"），
不为而成（不妄为而可以有所成就）。
从小事看大事，从近可以看远。
第四十八章
为学者日益（学习有一个日渐结累的过程），
为道者日损（修道者寻求道的本质，去除更多表面的东西）。
损之又损以至于无（不断的去除表面，真到大道本质的状态），
为无为（以无为的态度），
而无不为（去有所作为）。
及其有事（生事端），
感化是取得天下，最大的道德。
第四十九章
圣人无常心（圣人没有固定不变的意志），
以百姓之心为心（以百姓的心愿为自己的心愿）。
善者善之（善良的人用善心去对待），
不善者亦善之（不善良的人也用善心去对待），
德善（从而收获善良的回报）。
信者信之（诚信的人用诚信去对待），
不信者亦信之（不诚信的人也用诚信去对待），
德信（从而收获诚信的回报）。
圣人在（有圣人的引导），
百姓皆注其耳目（百姓都专注于自己的视听），
圣人皆孩之（圣人的心灵要纯朴变得像孩童一样）。
圣人的目标是行天道，没有过多的做法。
第五十章
出生入死（如果离开生之地，就必然进入死地），
生之徒十有三（属于长寿的人占十分之三）；
死之徒十有三（属于短命而亡的人占十分之三）；
人之生动之死地（有些人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路），
亦十有三（也占十分之三）。
夫何故（为什么会这样呢）？
以其生生之厚（因为过度追求生命的快乐和长久）。
盖闻善摄生者（传说善于把握生命的人），
陆行不遇兕虎（在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎），
入军不被甲兵（进入军队不用被上盔甲和带上兵器）。
兕无所投其角（犀牛无处对他投角），
虎无所措其爪（老虎对他无处伸爪），
兵无所容其刃（武器对他无处刺击锋刃）。
夫何故（为什么会这样呢）？
以其无死地（因为他身处生之地，没有进入死亡地带）。
有生就有死，有得必有失，所以做选择时想想，你得到的和失去。
第五十一章
道生之（道生了她），
德畜之（"德"哺育了他），
物形之（"物"使他成形），
势成之（"环境"使他成长）。
莫不尊道而贵德（故万物由此而来，因此他们都尊敬"道"、珍贵"德"）。
道之尊（"道"的尊敬），
德之贵（"德"的珍贵），
夫莫之命（不加干涉），
而常自然（任万物自化自成（遵循自然））。
故道生之（"道"创生了万物），
德畜之（"德"哺育万物）。
长之育之（使万物生长作育），
亭之毒之（使万物成熟结果），
养之覆之（使万物养息延续）。
生而不有（创生了万物而据为己有），
为而不恃（兴作万物而不自恃己能），
长而不宰（长养万物而不为主宰），
是谓玄德（此乃"道"最高境界）。
道就像母亲，不计较，不求回报。
第五十二章
既得其母（既知其开始），
以知其子（就能知道天下万事的结果）；
既知其子（既然知道天下万事的结果），
复守其母（再反过来印证万事的起点），
没身不殆（持守大道，以其不会遭到危险）。
塞其悦（堵塞情欲的通道），
闭其门（关闭情欲的大门），
终身不勤（故终身无劳苦）。
开其悦（打开无忧和快乐），
济其事（并依道行事），
终身不救（终身不需要救助了）。
见常曰明（能预见规律可以说是圣明），
守柔曰强（能保持柔和可以说是坚强）。
用其光（用其所掌握的智慧之光），
复归其明（复归万事万物光明的前景），
无遗身殃（就不可能给自己留下祸殃），
是谓袭常（这是传承下来的悟道方法）。
天下周而复始，强弱交替。
第五十三章
使我介然有知（若使我了解"道"），
行于大道（行大道于天下），
唯施是畏（最担心我会不自觉的施为于天下）。
大道甚夷（虽然大道荡然平坦），
而民好径（仍然有许多人弃之而走捷径，）。
朝甚除（使朝纲混乱），
田甚芜（农田十分荒芜），
仓甚虚（仓库非常空虚）。
服文彩（还穿着锦衣华服），
带利剑（腰佩锋利的宝剑），
厌饮食（酒肉挥霍），
财货有余（并且贪污抢夺百姓的财货），
是谓盗夸（这就是大强盗做法）。
非道也（这是哪里是道啊）。
常人都是求易，求绝径，想做大事，圣人做小事，把难事当做易事做。
第五十四章
善建者不拔（善于建立的（建德），不会被拔掉的），
善抱者不脱（善于抱持的（抱道），不会被甩脱），
子孙以祭祀不辍（并且可以使其子孙世世不辍，祭祀不断）。
修之身（用这样的榜样来修身），
其德乃真（他的德行就会返朴归真）；
修之家（用这样的榜样来齐家），
其德乃余（这个家庭的德行就会充实有余）；
修之乡（用这样的榜样来建乡），
其德乃长（这个乡的德行就会传颂久长）；
修之国（用这样的榜样来治国），
其德乃丰（这个国家的德行就会丰富盈满）；
故以身观身（因此就可以，以我之身观察到别人），
以家观家（以我家观察到别人家），
以乡观乡（以我乡观察到别人乡），
以国观国（以我国观察到别人国），
以此（敲门就在这里）。
观察他人，利于自己。
第五十五章
含德之厚（道德涵养深厚的人），
比于赤子（就好像是刚刚出生的婴儿）。
蜂虿虺蛇弗螫（毒蜂蛇虫不蛰咬），
攫鸟猛兽弗搏（猛兽飞禽不搏噬），
骨弱筋柔而握固（身形看似瘦弱，而拳头却非常坚硬），
未知牝牡之合而朘怒（不知道男女交合但生殖器却能勃起），
精之至（这是精气充足所至）。
终日号而不嗄（终日号哭但不会造成嗓音沙哑），
和之至（这是先天元气自然调和的原故）。
知和曰常（精气调和即常），
知常曰明（知道永恒的道理则是圣明），
益生曰祥（利益养生即是详和），
心使气曰强（以心运气即能使身体强壮）。
物壮则老（事物发展的过于强壮，即加速他的老化），
谓之不道（这是不遵循道的规则），
不道早已（不遵循道即早亡）。
强弱相互转化的。
第五十六章
知者不言（真正明白的不会乱说话），
言者不知（乱说话的人不是真正明白）。
塞其悦（塞堵住嗜欲的孔窍），
闭其门（关闭住嗜欲的门径），
挫其锐（挫去人们的锋芒），
解其纷（解脱他们的纷争），
和其光（收敛们的光耀），
同其尘（混同他们的尘世），
是谓玄同（这就是与道大同的玄妙）。
故不可得而亲（因此既不可能得到他特别的关爱），
不可得而疏（也不会对你特别的疏远）；
不可得而利（既不可能得到他特别的利益），
不可得而害（也不可能得到他对你的危害）；
不可得而贵（既不可能得到他特别的敬重），
不可得而贱（也不可能得到他特别的贱踏）。
深入了解一下，事情可能不表面的一样。
第五十七章
以正治国（以正大光明的政策治理国家），
以奇用兵（以出奇制胜的方法用兵打仗），
吾何以知其然哉（我为什么知道这样做呢）？
以此（是因为如下）：
而民弥贫（而老百姓就越陷于贫穷）；
民多利器（人民的锐利武器越多），
国家滋昏（国家就越陷于混乱）；
人多伎巧（人们的技巧越多），
奇物滋起（邪风怪事就越闹得厉害）；
法令滋彰（法令越是森严），
盗贼多有（盗贼就越是不断地增加）。
故圣人云（所以有道的圣人说）：
我无为而民自化（我无为，人民就自我化育）；
我好静而民自正（我好静，人民就自然正直善良）；
我无事而民自富（我们无事，人民就自然富足）；
我无欲而民自朴（我无欲，而人民就自然淳朴）。
用道的方法治国，民风纯朴，人民富足。
第五十八章
其政闷闷（从政者能够做到无为宽厚），
其民醇醇（这样可使百姓安居乐业行善积天下太平）；
其政察察（若从政者总去斤斤计较越多设施刑法），
其民缺缺（百姓就会变得狡猾缺少大智慧都是小聪明）。
祸兮福所倚（福中有祸）；
福兮祸所伏（祸中有福）。
孰知其极（谁能知究竟那）？
其无正（是没有正确答案的）。
正复为奇（正直为何变的诡诈）？
善复为恶（善良为何变的恶毒）？
人之迷（人们之所以迷惑），
其日固久（把这些道理忘记很久了）。
是以圣人（所以圣人），
方而不割（方正而不割人），
廉而不刿（锐利而不伤人），
直而不肆（耿直而不放肆），
光而不耀（光明而不炫耀）。
善人无锋，圣人无意。
第五十九章
治人事天（治理人民要像祭拜天地一样），
莫若啬（莫过于珍惜爱护）。
夫惟啬（你惟有知道什么叫珍惜爱护），
是谓早复（才能早日顺从自然之道）。
早复（早日顺从自然之道），
谓之重积德（所以不断积累道德）。
重积德（不断积累道德），
则无不克（则战无不克）；
无不克（战无不克），
则莫知其极（则没有人知道他的能量极限）；
莫知其极（没有人知道他的能量极限），
可以有国（就可以把国家托付给他）；
有国之母（有了治理国家的雄厚基础），
可以长久（就可以长久保持安定的局面）。
是谓深根固蒂（这就是那根深蒂固），
长生久视之道（生机蓬勃长久不息的大道）。
第六十章
治大国若烹小鲜（治理大国就像烹饪鲜美的小菜一样）。
其鬼不神（鬼怪作怪就不灵验了）。
非其鬼不神（不是鬼怪就更不能作怪了），
其神不伤人（而是显灵也伤害不了人）。
非其神不伤人（不但鬼怪伤害不了人），
圣人亦不伤人（圣人亦不去伤害人民）。
夫两不相伤（双方和睦两不相伤），
故德交归焉（所以德性相融归入本源）。
做事要用心，像做饭一样。
第六十一章
大国者下流（大国要像居于江河下游那样）。
牝常以静胜牡（雌柔常以安静守定而胜过雄强），
以静为下（以恬静作为征服天下雄性的德行）。
故大国以下小国（所以大国以随和谦下的意识对待小国），
则取小国（则必然取得小国的欢心与信赖）；
小国以下大国（小国以随和谦下的意识对待大国），
则取大国（则必然取得大国的欢心与信赖）。
故或下以取（所以或是以随和谦下的意识赢得信赖），
或下而取（或是以随和谦下的意识而换得信赖）。
大国不过欲兼畜人（大国不要过分想兼并和圏养小国），
小国不过欲入事人（小国不应过分想奉承大国）。
夫两者各得其所欲（如果两者要想各得其所），
大者宜为下（大国统治者更应该谦下）。
第六十二章
道者（修道者），
善人之宝（善良的人把道作为行善的宝典），
不善人之所保（存心不良之人将道作为自己做坏事的保护神）。
美言可以市尊（真善美的言辞可以获得许多人的尊敬），
美行可以加人（真善美的行动可以吸引更多的人参加）。
人之不善（人如果产生了不良的思想），
何弃之有（用什么方法可以放弃邪念）？
故立天子（因此就创立了一个天子（国王）），
置三公（又安置三位公卿从三个方面给天子以道的辅佐）。
虽有拱璧以先驷马（虽然有用豪华的马车，进奉上华美的），
不如坐进此道（不如坐进此道）。
古之所以贵此道者何（历史上为什么如此看重修道者）？
不曰以求得（不是说"有求必应" ），
有罪以免邪（ "有罪也可以免除"吗）？
第六十三章
为无为（遵守自然规修律的行为，就是无为的表现），
味无味（保持源汁源味是最好的美道）。
大小多少（不计较，大小，多少），
抱怨以德（要以德抱怨的积极心态对待）。
图难于其易（欲想突破困难必须从容易处下手），
为大于其细（为了成就大事必须做好细微之处）。
必作于易（必是从容易开始）；
必作于细（必是从细小开始）。
是以圣人（因此圣人），
终不为大（始终不认为自已在做大事），
故能成其大（所以才能成就其大业）。
夫轻诺必寡信（轻易许下承诺必然少有信誉），
多易必多难（易事累积不做就变成困难的事了）。
是以圣人犹难之（因此圣人警惕不让难事出现），
故终无难矣（所以始终不会出现困难）。
第六十四章
其安易持（局面和平安定容易把持），
其未兆易谋（事物没有出现变化迹象前则容易图谋），
其脆易泮（事情脆弱之时容易消解），
其微易散（事物微小之初容易解散）。
为之于未有（有所作为来源于空白（未出现）的领域），
治之于未乱（治国安邦开始于未动乱之前）。
合抱之木（粗大的树木），
生于毫末（生长于细小的树苗）；
九层之台（九层之高的楼台），
起于累土（起建于一篮一筐的积土）；
千里之行（千里的行程），
始于足下（开始于脚踏实地的起步）。
为者败之（不按自然规律，为所欲为者必败），
执者失之（不根据睡在然规律变化，执迷不悟者必失）。
是以圣人（因此圣明之人），
无为故无败（不去做违背自然规律的情况，就不会有失败），
无执故无失（不会执迷不悟所以没有什么失去的）。
民之从事（有些人民做事），
常于几成而败之（常常是接近成功但却最后失败）。
慎终如始（要始终保持谨慎），
则无败事（则无失败之事）。
是以圣人（因此圣人） ，
欲不欲（追求别人不追求的），
不贵难得之货（不会看重珍贵难得之物）；
学不学（学习别人不愿意学习的），
复众人之所过（来弥补众人所遗漏的过失）。
而不敢为（而自己不敢妄为）。
第六十五章
古之善为道者（古代善于利用大道规律的统治者），
非以明民（不是用巧智诡诈的小聪明来治理民众），
将以愚之（而是用敦厚朴实的大智慧来感化民众）。
民之难治（民众之所以不服管教难以治理），
以其智多（是因为他们巧智诡诈太多）。
故以智治国（所以采用巧智诡诈来治国安邦），
国之贼（无异于国贼）；
不以智治国（不以巧智诡诈的方法来治国安邦），
国之福（是国家的福音）。
知此两者（知此两种治国安邦之道的统治者），
亦楷式（也应该知道哪种方式更好），
常知楷式（经常感知这种楷式给民众的好处），
是谓玄德（可以说是掌握了大道深奥的德性）。
玄德深矣远矣（大道深奥的德性无比深远啊）！
与物反矣（它可以与万物一道返朴归真），
然后乃至大顺（最后的结果必然导致大顺的局面）。
第六十六章
江海所以能为百谷王者（江海所以能成为天下川谷的统治者），
以其善下之（是它善于居下的品质决定的），
故能为百谷王（所以它能够成为天下的川谷之王）。
是以欲上民（因此想要成为民众的统帅者），
必以言下之（必先以谦下的言辞赢得信赖）；
欲先民（欲走在民众的前面），
必以身后之（必须把自己的利益置之身后）。
是以圣人（所以圣人），
处上而民不重（处于民众之上而民并不增加负担），
处前而民不害（处于民众之前而民也不感到阻碍）。
以其不争（正是因为圣人不争），
第六十七章
似不肖（不像任何具体事物的样子）。
夫唯大（正因为它伟大），
故似不肖（所以才不像任何具体的事物）。
若肖久矣（如果它像任何一个具体长久的事物），
其细也夫（那么"道"也就显得很渺小了）。
我有三宝持而保之（我有三件法宝执守而且保全它）：
一曰慈（第一件叫做慈爱），
二曰俭（第二件叫做俭啬），
慈故能勇（有了这柔慈，所以能勇武）；
俭故能广（有了俭啬，所以能大方）；
故能成器长（所以能成为万物的首长）。
今舍慈且勇（现在丢弃了柔慈而追求勇武），
舍俭且广（丢弃了啬俭而追求大方），
舍后且先（舍弃退让而求争先），
死矣（结果是走向死亡）。
夫慈以战则胜（慈爱，用来征战，就能够胜利），
以守则固（用来守卫就能巩固）。
天将救之（天要援助谁），
以慈卫之（就用柔慈来保护他）。
第六十八章
善为士者不武（善作将帅的人，不宣扬武力）；
善战者不怒（；善于打仗的人，不会被激怒）；
善胜敌者不与（善胜敌人的人，知道避敌锋芒）；
善用人者为之下（善用人才的人，会礼贤下士）。
是谓不争之德（这就是不争之美德），
是谓用人之力（这就是所谓的用人之智慧），
是谓配天（这就是所谓的顺配于天道），
古之极（它是自古以来最高的境界）。
第六十九章
用兵有言（兵书上说）：
吾不敢为主（我不敢主动挑起战端），
而为客（而是采用守势）。
不敢进寸（我不敢冒进半寸），
而退尺（宁可退后一尺）。
是谓行无行（什么是所谓的行动无踪迹）：
攘无臂（要进击却不显露臂膀），
执无兵（要杀敌却不显露兵器），
扔无敌（要制服对方却象什么敌人也没有）。
祸莫大于轻敌（灾祸，最大的原因是轻视敌人），
轻敌几丧吾宝（轻敌逞强就要丧失三宝（慈、俭、不敢为天下先））。
故抗兵相加（所以两军对峙实力相当时），
哀者胜（哀兵必胜）。
第七十章
吾言甚易知（我的言语很好理解），
甚易行（也很容易做）。
天下莫能知（世人都被名利私欲所蒙蔽，所以很难理解我的言语），
莫能行（所以没人能做）。
言有宗（我的言语都是有根源的），
事有君（行动也是有根据的）。
夫唯无知（就是因为人们不了懂我的言语和行动），
是以不我知（所以也就不能理解我）。
知我者希（真正了解我的人很少），
则我者贵（能够跟随我的就更少了）。
是以圣人（所以圣人），
被褐怀玉（外面穿的是粗衣，内心却怀着美玉）。
第七十一章
知不知（能够知自己所不知道的），
上（是最高明的）；
不知知（不知道却自以为是），
病（这是大毛病）。
夫唯病病（知道自己的错误之处），
是以不病（不去犯同样的错误）。
圣人不病（圣人没有这个毛病），
以其病病（是因为他知自己的错误所在），
是以不病（所以不去犯这样的错误）。
第七十二章
民不畏威（当人民不在畏惧统治者的暴行时），
则大威至（那么统治者的危机就会来临）。
无狭其所居（不要侵害人民生存的空间），
无厌其所生（不要搅乱人民正常的生活）。
夫唯不厌（惟有不做让人民厌恶的行为），
是以不厌（人民自然不会厌恶你）。
是以圣人（因此圣人） ，
自知不自见（自知自明，却不自持己见），
自爱不自贵（自爱自尊，却不贵人一等）。
故去彼取此（所以去除自见、自贵而取自知、自爱）。
第七十三章
勇于敢则杀（勇于表现刚强者易于送命），
勇于不敢则活（善于表现柔弱的反而能够生存）。
此两者（此两者都是勇），
或利或害（或有利，或有害）。
天之所恶（这就是自然律），
孰知其故（可又谁知天意呢）？
是以圣人犹难之（圣人也很难判断）。
天之道（天道的本质）：
单然而善谋（它宽缓自然但却善于筹划）。
天网恢恢（自然是广大无边的），
疏而不失（所无不包，没有一点疏失）。
第七十四章
民不畏死（人民不怕死），
奈何以死惧之（怎么还能以死亡来恐吓他们呢）？
若使民常畏死（若使人民珍惜自己的生命），
而为奇者（就应该对那些为非作歹者），
吾得执而诛之（我把他们抓起来按照刑律杀头），
孰敢（看谁还敢为非作歹）？
常有司杀者杀（按正常程序应该由司杀者执行死刑），
夫代司杀者杀（如果任何人都能代替司杀者执行死刑），
是谓代大匠斫（如果人代替天实施杀伐）。
夫代大匠斫者（，就好像一个不会工艺的人代替木匠做工一样），
希有不伤手矣（很少有不伤到自己的）。
第七十五章
民之饥（人民之所以饥饿），
以其上食税之多（是因为统治者要的税太高），
是以饥（因此人民陷于饥饿）。
民之难治（人民之所以难治），
以其上之有为（是因为统治者强作妄为），
是以难治（因此难以统治）。
民之轻死（人民之所以轻死），
以其上求生之厚（是因为统治者使人民无法生存），
是以轻死（因此不怕饭死罪（轻死））。
夫唯无以生为者（只有不看重自己的人），
是贤于贵生（才比过于看重自己的人贤明）。
第七十六章
人之生也柔弱（人体在生都是柔软的），
其死也坚强（死了就会僵硬）。
其死也枯槁（当它们死了就干硬枯萎）。
故坚强者死之徒（因此坚强是属于死亡的一类），
柔弱者生之徒（柔弱是属于活着一类）。
是以兵强则不胜（所以自视兵强而发动战争则不可能赢得胜利），
木强则折（树木强硬则必然因为枯萎而被折断）。
强大处下（强大的总是处于下降地位），
柔弱处上（柔弱的才是处于上升地位） 。
第七十七章
天之道（自然的法则），
其犹张弓欤（就犹如射箭一样）？
高者抑之（弓位高了就往下压），
下者举之（弓位低了就往上抬）；
有余者损之（多余去除），
不足者补之（弥补不足）。
天之道（自然之规律），
损有余而补不足（去损多余者而补充不足者）。
人之道则不然（人为之道则不然），
损不足以奉有余（损伤不足的以奉献给有余的）。
唯有道者（唯有有道者）。
是以圣人（所以圣人），
为而不恃（顺应自然而不恃才傲物），
功成而不处（功成名就也不愿意养尊处优），
其不欲见贤（不会去想在众人面前立贤名）
第七十八章
而攻坚强者（而攻坚克强的能力），
莫之能胜（却没有能胜过水的）。
其无以易之（其它任何东西都不能改变水的特性）。
弱之胜强（弱小战胜强大），
柔之胜刚（柔和战胜刚烈），
莫能行（但却不按这个道理去做）。
是以圣人云（因此圣人说）：
受国之垢（能够承担起全国屈辱的），
是谓社稷主（才能称为一国之主）；
受国不祥（能够担当国家灾难的），
是为天下王（才算是一国之王）。
正言若反（真理听起来都不是很顺耳）。
第七十九章
和大怨，必有余怨（重大的仇怨，纵使把它调解，也会有余怨留在心中），
安可以为善（这怎么能算是妥善的方法呢）？
是以圣人执左契（所以圣人就象借贷人虽执有借据），
而不责于人（但只给予并不索要）。
故有德司契（所以有德之人只会用契约来明确责任），
无德司彻（无德之人却利用契约来彻底击倒对方）。
天道无亲（天道对万物都一视同仁而无亲无疏），
常与善人（永远与按自然规律办事的人同行）。
第八十章
小邦寡民（国小民少）。
使有什伯人之器而不用（纵使拥有兵器也用不着），
使民重死而不远徙（没有苛邢暴政，人民也不需要冒着生命危险迁移远方了）。
虽有舟舆无所乘之（虽然有船只车辆，也没有机会乘坐）；
虽有甲兵无所陈之（虽然有盔甲也没有机会去展示）。
使民复结绳而用之（使人们回到绳结记事）。
甘其食（品尝着甘甜的佳肴），
美其服（欣赏着美丽的服装），
安其居（享受于安居的生活），
乐其俗（陶醉于快乐的民俗）。
邻邦相望（邻里之间相互观望），
鸡犬之声相闻（鸡犬之声相互闻听），
民至老死不相往来（但人民从生到死都不相往来）。
第八十一章
信言不美（真诚守信的言辞不一定美妙动听），
美言不信（美妙动听的言辞不一定真诚守信）。
善者不辩（善表自我观点的人不会急于申辩），
辩者不善（急于申辩的人不善表达自我观点）。
知者不博（明白大道规律的人不会自认渊博），
博者不知（自认渊博的人不会明白大道规律）。
圣人不积（圣人不会积累自己的财富），
既以为人己愈有（尽全力帮助他人自己感觉愈有）；
既以与人己愈多（尽全力给予他人自己感觉愈多）。
天之道（天道规律），
圣人之道（圣人的准则），
为而不争（为天下传道而永远无所求）。
成全也许是核心吧
