能柔曲顺应（自然）就能自我成全,行为不合乎正道（自然）就不能弯曲，谦虚低下能自我充盈，事物有凋敝就有新生，少取则真得，贪多则反而导致自身的混乱。因此，圣人以道作为行为的楷模和处理天下复杂矛盾的法则。不执着于己见，所以能明白事理；不自以为是，所以能彰显道德；不自我夸耀，所以功德显要；不装腔作势，所以能图谋长远。正因为他与天下无争, 所以天下就不会（把他作为对立面而）与他争。古时候所说的"能柔曲顺应（自然）就能自我成全"的道理是空话吗？它是实实在在能使人保全而善终的。
“曲则全”是我们先祖早就发现的宇宙真理。《易经·系传》说：“曲成万物而不遗。”宇宙都是曲线的，是圆周形的，而不是直线所构成。观察物理世界，没有一件事物是完全的直线所构成。银河星系呈圆形旋转，太阳系有八卦九宫之形，北极就有各类不同曲线光形。树木有年轮，果实多圆体，万物无不由曲线构成，故曰“曲成万物”。“曲则全”是道的规律。‘曲’是万事万物无为的对自然发展的迎合，是保全而善终的方法。
“枉则直”，“枉”是违背事物自然的规律的有为的办法，是违背‘道’的理论的。枉就是人为的改变事物的发展规律，直是人为的、暂时的、勉强的。人强以争直，结果反至于枉。所以圣人顺其枉而不逆，枉而求直，屈而忍之，顺而化之，故能固其全德。
“洼则盈”，是说水性下流，凡是低洼的地方，最容易盈满。圣人心性以洼下自处，以谦虚为怀，不敢为天下先，不与天下争，就好比地之洼下一般，虽无心求盈满，但其洼下之德未尝不满。洼而能盈。“洼”即谦下之德，甘处人不愿处的卑下之位。正因为有处下不争之德，故天下人亦不能与之争。由此可知处下不争而得的道理。
“弊则新”。“弊”者，指故旧的东西。有“弊”方能知新，有“弊”方知更新，温“弊”方能图新，修道（将自身的性与道合为一体）者修于内而不修于外，自处谦下，自受弊薄，不与人争新，而心境却常常自新。这就是孔子所说的“苟日新，日日新，又日新。”圣人深知道德贵乎隐，所以常养于弊，使旧可以化而为新。
“少则得”，人心险恶，莫过于贪，“少”就是简单、小、舍，得就是德。“少则得”，就是人的私心欲念与道德的对应关系。私心愈少，公心愈得，欲望愈少，德心愈得。圣抱元守一，少私寡欲，不使七情妄动，专心养性，不致五性失和。抱一之道既得，一贯之理时行。自取其少，得而反多。这种有形与无形的转化之理，是天道“佑谦”的法则，故曰“少则得（多）”反之‘多而惑’即是反理。知识愈多，烦恼愈大。财富愈多，痛苦越深。所以佛经里把烦恼叫作“烦惑”，愈有烦恼，思想就越迷惑不清，认识大道之理就越难。欲修大道者，应先除尽情欲，断除烦惑。不清心寡欲，便不能得一贯之理。不能守抱一之道。辩证法告诉人们：凡事凡物，凡名凡利，追求多者，必失于一，失一就是失道。故曰“多则惑”。圣人舍其多而守其一，舍其繁而就其简，舍其奢而就其朴，所以其理不惑，其事不乱。故圣人观万物之理，即一物之理。观万人之事，即一人之事。能化万为一，又有何惑?
“是以圣人抱一为天下式”，此句是总结上文六句，都是讲的抱一之道。老子说：自古以来，有道的圣人，必是“抱一为天下式”，巍然而不拔，固守道一的原则自处。“一”就是道。道无极就是‘一’。无极生太极，太极生‘二仪’，‘二仪’生万物，就是‘一生二，二生三’，世间万事万物虽千差万别，但皆是禀受道之一气，得天地‘阴阳’而生。“一”是混元无极大道。在人身即为一点虚灵不昧之光，在物则为自然之本性。圣人守一，乃知万事万理，所以成为天下人修身、治家、治国、平天下的法式。天下万物各具一理，同出一源。以一理推之，物物皆此理，事事无不通。圣人所抱者虽一，所应者却无穷。所以天下之人，不教而自一，天下之物，不齐而自一。这就是“抱一法式”之妙，也是万物“归一”之道。“抱一”就是修心。修心之道，儒曰“正心”，佛云“明心”，道名“炼心”。心皆一心，法皆一法，修持虽各有小异，证果却无不同归，仙佛圣真之名，就是此“一心”圆满至善之别称。从心起修，则一真一切真，一证一切证矣！
“不自见故明”，‘自见’是一种‘执者于自我’的表现。是被俗心蒙蔽了真性智慧，固执己见的行为，其所见既不全也不远，所知既不明也不彻，故而误人又害己。圣人因物观物，因事论事，穷其理，尽其性，上能察于天文，下能察于地理，中能参人事物。其中显隐之机，皆能洞然而见，这些都是圣人“不自见”的明见。故曰“不自见故明”。
“不自是故彰”。是说有谦虚美德的人，虚心处下，心地无云遮雾罩之蔽，不自以为是，所以能心常清明，其理不扬自彰。世间常人自己所认为的“是”，只是个人的偏见和认识，不合乎大道常理，能自欺己心，未必能信服于人，不易被人接受。圣人不以自是为是，而是因物性之是为是，因事理之是为是，因道德之是而是之，毫无半点主观痕迹，纯属天然之是。故合于道德，合于天理，其道理自会彰现于天下。
“不自伐故有功”，。“自伐”就是自我夸耀。一个真正有本领的人，绝不自卖自夸，反而会受到人们的尊敬和社会的肯定，其名不自彰而彰。夸功的目的在于求名，其功终不会有，别人也不肯附誉。凡自夸功者，必损心德。圣人不夸其功，将功归于大道，归于天下，所以天下人未有不归功于圣人者。
“不自矜故长”。。“自矜”就是傲慢，傲慢就是以自我为中心，所以不能长久。
“夫唯不争，而天下莫能与之争。”以上所说的不自见、不自是、不自伐、不自矜这“四不”，都是在有‘争；的基础上产生的。到此句，只有去除‘四不’；去除私心，才能做到“不争”。不争就是只知奉献，不求索取，就像仙佛圣真那样慈悲爱人，爱一切众生，爱一切事物。一切为了天下，不计较得失”。圣人心中无‘争’，也就与天下无争。人之所以有烦恼、有祸患、有痛苦，都是因为有欲望因此产生了‘争’的概念，只有去除自心与世间的‘争’，世间就没有什么与你‘争’。天下万事万物，都是遵循自然大道的运行规律，都是自自然然，毫无人为雕琢的痕迹。日月的运行，四时的序变，风云雷雨，都是自然的，没有那件是‘争’出来的。天下凡有争之事，都是有私心贪、痴、嗔、爱妄念在作怪。圣人与天地共一体，与万物同一心，大公无私，无欲无念，毫无个人半点私利，何争之有?所以天下人与万物，皆与圣人合其德、同其心、同其利。闻到圣人的声音，心悦诚服。沐浴在圣人的德光之下，倍感幸福。所以天下人没有与圣人争夺之心。天下百姓无论尊卑上下，无论贤与不肖，皆被圣人的不争之德所感化。人民明白了不争之理，故而人人谦让宽容，这便是“圣人抱一而成天下之道”。
本章要旨，重在阐“一”之道。大道之生，生之于一，天下万物，起之于一，历数之始，始之于一。故“一”为万事之本始，万理之统宗。。所以天地万事万物，纷纭交错，万象万异，莫不是出自一，莫不具有无极之性。圣人之心得天理之浑全，无分别心对待万事万物，无不是贯之于一。一即是太极，二就是阴阳。圣人抱一之道，“不自见”，“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“不自争”，故能成全天地大业。修真者果能抱元守一，以太极之理，洞贯万事，曲己从众，屈己而申人，清心寡欲，柔弱谦下，修于心身，必能得一而全己之道。
