教学内容：解读《道德经》第21至22章的主要内容。
教学目的和要求：对字、词、句进行注释；对章节进行语译、领诵、朗读；引导学员进行学习、研究。原文解读把握义理、情理和条理，注重字词训诂、义理阐发。
教学重点：孔德之容，惟道是从，“德”和内容是由“道”决定的，“道”的属性表现为德的观点；用辩证法的思想，观察和处理社会生活，做到“不争”，委屈求全。
二十一章
【原文】
孔德之容①，惟道是从②。道之为物③，惟恍惟惚④。惚兮恍兮，其中有象⑤。恍兮惚兮，其中有物⑥。窈兮冥兮⑦，其中有精⑧。其精甚真。其中有信⑨。自古及今，其名不去⑩，以阅众甫⑾。吾何以知众甫之状哉！以此⑿。
【注释】
①孔：大。容：样态。 ②从：依从，依顺。唯道是从：依顺于“道”。③物：在此指形象。 ④惚、恍：犹“仿佛”。 ⑤象：征兆之显现。 ⑥物：在此为品类、标记的意思。 ⑦窈：深远、幽深。冥：昏暗、不明。 ⑧精：最微小的原质。 ⑨信：信验、信实。 ⑩名：事物之间的区别。去：消除。 ⑾以阅众甫：以观察万物的起始。 ⑿以此：“此”，指道。
【译文】
孔德之容（天人合一的通道可以容纳万众的意识），
唯道是从（只有符合大道才能被认从）。
道之为物（道作为未知世界的事物规律），
唯恍唯惚（只能以恍恍惚惚的形式存在）。
惚兮恍兮（在这种亦真亦幻的意境中），
其中有象（能看到万物的景象）；
恍兮惚兮（在这种似有似无的意境中），
其中有物（能感知万物的本性）；
窈兮冥兮（意识深远冥灭自性），
其中有精（就能把握其中的精华）。
其精甚真（其精华的真实程度毋庸置疑），
其中有信（这就是你确信无疑的感悟）。
自古及今（从古至今），
其名不去（这种悟道的方法就没有失去过），
以说众甫（用它可以了解众生万物的规律）。
吾何以知众甫之然哉（我何以知道众生万物的规律）？
以此（就是用这种方法感悟的）。
大德的内容，就是一切按道的样子去做。道作为一种物，其最突出的特点是没有来历没有形状。说它没有形状没有来历，这里面却也有一种形象；说它没有来历没有形状，这里面却也有一种实物；它既遥远又不分明，其中却有“精”。这个“精”实实在在，里面包含着信息。从过去到现在，“精”的地位一直没有改变，据此可以了解万物的各个方面。我是怎么知道万物的情形的？就靠上面所说的这些。
【评析】
老子在本章阐明了“德”的含义，在老子看来，大道的本体是一种客观的存在，它在宇宙里无形无象地运行，人都是从大道中运化、裂变出来。这样，每个人身上都有大道的成分，这些成分就是德。道与德是一回事。区别开来说，道的本体指的是宇宙存在的道，德的本体指的是人身上具有的道。换句话说就是，外在客观上的道就是道，人身上的道就是德，这个“德”现代人称做道德。可见，悟道便是悟德，修道便是修德。道与德是紧相关联，不可分离的。任何德的显现，都是与道相联系的。用实相来解释道德，是恍惚的。在模糊中忽然似能看到它的景象；在忽然间又能模糊的感觉到它真实存在。在深奥幽静中能感觉到道德的精神。这种精神与道本性相同，这种精神让人崇奉。从古到今，道德这个名字一直在世间流传，因为道德是衡量众生行为的准则。我为什么能知道先人们的行为的对错，就是用道德来衡量的。德”的本意为顺应自然，社会，和人类客观需要去做事。道是在昭示一切，德是在承载道的一切。大道无言无形，看不见听不到摸不着，只有通过我们的思维意识去认识和感知它，而德是道的载体，是道的体现，是我们能看到的心行，是我们通过感知后所进行的行为。所以如果没有德，我们就不能如此形象地了解道的理念，这就是德与道的关系。
德是人们共同生活及行为的准则和规范。德是道真气在个体中聚集的显现。德的生成及表现，完全依据道的准则。有德必定有道，有道才能生德。道德之容貌，空空无物；道德是道性的显现。德性即道性，空虚混沌，无善无恶。"恍"是人们有限观念对无限事物观念的反映，"惚"是人的有限意念对无限创造意念的造意。简单讲‘恍惚’就是人们对可解释的、不可解释的现实事物的一种意念。
道德的体现和作用，模糊、混沌、迷离难于捉摸。在混沌模糊之中，好象有道的形象；在迷离瞬息之间又好象有很现实的事物存在。道深远曲折，深奥迷蒙，但其中有精（五行之运，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精）生万物而不穷；其精浑朴纯真，确信其生化万物，"人无德不立,国无德不兴"。这种精神永不调敝，恒常不变。道德是衡量人们行为的准则。
道德是衡量人们行为的准则。道德是做人的根本。遵照道德准则生活就是幸福的生活。善行及其它举动，是人们追求道德的法门。学人应当以道的行为规范为准则，由善聚德，自然进入德行圆满、无善无恶的境界中，与道相合。
【学习札记】
上德表现唯道从，微妙精深似窈冥。大道恍惚不易辨，确有精信在其中。
道本无形似若存，实存不虚亦无声。从今溯古探其名，追求美德铸灵魂。
第二十二章
【原文】
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓∶曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
【注释】
①曲：偏，部分。全：全面，全体。 ②枉：弯曲。 ③洼：低凹。 ④敝：衰败。新：更新。 ⑤得：在此为适时得宜之意。 ⑥惑：迷乱。 ⑦抱：守。一：少到极处。执一，即守此形变之始，也就是“守于中”。式：法式、法度。 ⑧见（xiàn）：显露、炫耀。明：明显。 ⑨自是：炫示自己。彰：显著。⑩伐：积功。 ⑾矜：自夸。长（zhǎng）：长进。 ⑿岂虚言哉：难道仅仅是一句空话吗？ ⒀归：本、宗旨。诚全而归之：要真正以此为宗旨。
【译文】
曲则全（弯曲形成了最完美的世界），
枉则直（大的弯曲则象是一条直线），
洼则盈（身置低洼处才会获得盈满），
敝则新（鄙弃旧观念才能推陈出新），
少则得（爱好越少越容易获得感悟），
多则惑（爱好越多反而会感到迷惑）。
不自见故明（不自持己见反能明白事理）；
不自是故彰（不自以为是反能是非彰显）；
不自伐故有功（不自负蛮干反能获得成功）；
不自矜故长（不自认圣贤反能成为首领）。
夫唯不争（正因为你与世无争），
古之所谓“曲则全”者（古人所言“曲则全”者），
岂虚言哉（怎么会是虚言呢）？
诚全而归之（诚信此道者天下将归属他）。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。所以圣人抱定不为人所知的态度而成为天下的典范。他不表现自己，因此十分显著；他不标榜自己，因此非常突出；他不夸耀自己，因此能有所成就；他不自负，因此成为领导。正因为他不去争什么，所以天下也就没有什么人可以与他去争。古人所说的“曲则全”等等的那些话怎么会是空话呢？实在是任何事物都在遵从这一规律。
【评析】
老子在这里告诫人们，要摒弃急功近利，只图眼前的喜好，准确把握事物间的依存关系。既看正面，又看负面；既得，又不得。遵循大道不争而得的法则，就能有大的收获。抱一不争，方能自善其身；谦虚谨慎，自然周全已身。能柔曲顺应（自然）就能自我成全,行为不合乎正道（自然）就不能弯曲，谦虚低下能自我充盈，事物有凋敝就有新生，少取则真得，贪多则反而导致自身的混乱。因此，圣人以道作为行为的楷模和处理天下复杂矛盾的法则。不执着于己见，所以能明白事理；不自以为是，所以能彰显道德；不自我夸耀，所以功德显要；不装腔作势，所以能图谋长远。正因为他与天下无争, 所以天下就不会（把他作为对立面而）与他争。古时候所说的"能柔曲顺应（自然）就能自我成全"的道理是空话吗？它是实实在在能使人保全而善终的。
“曲则全”是道的规律。‘曲’是万事万物无为的对自然发展的迎合，是保全而善终的方法。“枉则直”，“枉”是违背事物自然的规律的有为的办法，是违背‘道’的理论的。枉就是人为的改变事物的发展规律，直是人为的、暂时的、勉强的。人强以争直，结果反至于枉。所以圣人顺其枉而不逆，枉而求直，屈而忍之，顺而化之，故能固其全德。“洼则盈”，是说水性下流，凡是低洼的地方，最容易盈满。圣人心性以洼下自处，以谦虚为怀，不敢为天下先，不与天下争，就好比地之洼下一般，虽无心求盈满，但其洼下之德未尝不满。洼而能盈。“洼”即谦下之德，甘处人不愿处的卑下之位。正因为有处下不争之德，故天下人亦不能与之争。由此可知处下不争而得的道理。
“弊则新”。“弊”者，指故旧的东西。有“弊”方能知新，有“弊”方知更新，温“弊”方能图新，修道（将自身的性与道合为一体）者修于内而不修于外，自处谦下，自受弊薄，不与人争新，而心境却常常自新。这就是孔子所说的“苟日新，日日新，又日新。”圣人深知道德贵乎隐，所以常养于弊，使旧可以化而为新。
“少则得”，人心险恶，莫过于贪，“少”就是简单、小、舍，得就是德。“少则得”，就是人的私心欲念与道德的对应关系。私心愈少，公心愈得，欲望愈少，德心愈得。圣抱元守一，少私寡欲，不使七情妄动，专心养性，不致五性失和。抱一之道既得，一贯之理时行。自取其少，得而反多。这种有形与无形的转化之理，是天道“佑谦”的法则，故曰“少则得（多）”反之‘多而惑’即是反理。财富愈多，痛苦越深。辩证法告诉人们：凡事凡物，凡名凡利，追求多者，必失于一，失一就是失道。故曰“多则惑”。圣人舍其多而守其一，舍其繁而就其简，舍其奢而就其朴，所以其理不惑，其事不乱。故圣人观万物之理，即一物之理。观万人之事，即一人之事。能化万为一，又有何惑?
“是以圣人抱一为天下式”，此句是总结上文六句，都是讲的抱一之道。老子说：自古以来，有道的圣人，必是“抱一为天下式”，巍然而不拔，固守道一的原则自处。“一”就是道，无极就是‘一’。无极生太极，太极生‘二仪’，‘二仪’生万物，就是‘一生二，二生三’，世间万事万物虽千差万别，但皆是禀受道之一气，得天地‘阴阳’而生。“一”是混元无极大道。在人身即为一点虚灵不昧之光，在物则为自然之本性。圣人守一，乃知万事万理，所以成为天下人修身、治家、治国、平天下的法式。天下万物各具一理，同出一源。以一理推之，物物皆此理，事事无不通。圣人所抱者虽一，所应者却无穷。所以天下之人，不教而自一，天下之物，不齐而自一。这就是“抱一法式”之妙，也是万物“归一”之道。“抱一”就是修心。修心之道，儒曰“正心”，佛云“明心”，道名“炼心”。心皆一心，法皆一法，修持虽各有小异，证果却无不同归。
“不自见故明”，‘自见’是一种‘执者于自我’的表现。是被俗心蒙蔽了真性智慧，固执己见的行为，其所见既不全也不远，所知既不明也不彻，故而误人又害己。圣人因物观物，因事论事，穷其理，尽其性，上能察于天文，下能察于地理，中能参人事物。其中显隐之机，皆能洞然而见，这些都是圣人“不自见”的明见。故曰“不自见故明”。
“不自是故彰”。是说有谦虚美德的人，虚心处下，心地无云遮雾罩之蔽，不自以为是，所以能心常清明，其理不扬自彰。世间常人自己所认为的“是”，只是个人的偏见和认识，不合乎大道常理，能自欺己心，未必能信服于人，不易被人接受。圣人不以自是为是，而是因物性之是为是，因事理之是为是，因道德之是而是之，毫无半点主观痕迹，纯属天然之是。故合于道德，合于天理，其道理自会彰现于天下。
“不自伐故有功”，。“自伐”就是自我夸耀。一个真正有本领的人，绝不自卖自夸，反而会受到人们的尊敬和社会的肯定，其名不自彰而彰。夸功的目的在于求名，其功终不会有，别人也不肯附誉。凡自夸功者，必损心德。圣人不夸其功，将功归于大道，归于天下，所以天下人未有不归功于圣人者。
“不自矜故长”。“自矜”就是傲慢，傲慢就是以自我为中心，所以不能长久。
“夫唯不争，而天下莫能与之争。”以上所说的不自见、不自是、不自伐、不自矜这“四不”，都是在有“争”；的基础上产生的。到此句，只有去除“四不”；去除私心，才能做到“不争”。不争就是只知奉献，不求索取，慈悲爱人，爱一切众生，爱一切事物。一切为了天下，不计较得失。圣人心中无‘争’，也就与天下无争。人之所以有烦恼、有祸患、有痛苦，都是因为有欲望因此产生了‘争’的概念，只有去除自心与世间的‘争’，世间就没有什么与你‘争’。圣人与天地共一体，与万物同一心，大公无私，无欲无念，毫无个人半点私利，何争之有?所以天下人与万物，皆与圣人合其德、同其心、同其利。闻到圣人的声音，心悦诚服。沐浴在圣人的德光之下，倍感幸福。所以天下人没有与圣人争夺之心。天下百姓无论尊卑上下，无论贤与不肖，皆被圣人的不争之德所感化。人民明白了不争之理，故而人人谦让宽容，这便是“圣人抱一而成天下之道”。
本章要旨，重在阐“一”之道。大道之生，生之于一，天下万物，起之于一，历数之始，始之于一。故“一”为万事之本始，万理之统宗。所以天地万事万物，纷纭交错，万象万异，莫不是出自一，莫不具有无极之性。圣人抱一之道，“不自见”，“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“不自争”，故能成全天地大业。
【学习札记】
委曲求全勤补拙，弱已饶人小自我。虚心谦逊柔亦韧，骄傲自大易受挫。
抱一不争无所夺，事业成就免蹉跎。自静自知增智慧，诚全归一与道合。
