《道德经》被很多人当做是必读书籍，这本书的确对中国文化产生了重大影响，也反映了古人的一种世界观和人生观。老子作为道教创始人，他的很多理念在哲学、科学等领域都产生了非常深刻的影响，可以说古代很多帝王的文化思想多多少少都能看到老子理念的影子。不过《道德经》中的内容也不是那么好理解的，例如“天地不仁，以万物为刍狗”这句话，很多人都将其误解，那老子想表达的含义到底是什么呢?
为什么老子的《道德经》经久不衰呢?这个问题的答案，不同的人一定会有不同的看法。而笔者的看法是，因为读不懂他的人太多了，老子的作品，解释权当然就只有老子，所以多数人都是误解。人们在争论中一直想给出最合理的解释，但是事实上这很困难。
首先是文法上的，其次是年代上的。就像现在区分的90后、00后，在理解的时候是存在代沟的。常常就是代沟让我们产生矛盾，而矛盾成为焦点，以此达到“经久不衰”的实际效果。
“天地不仁，以万物为刍狗”这句话，很多人的理解是天地不仁义，把万物都当作小狗，这里误解的根源是我们总将狗的属性贬义化，在中国你说一个人像狗一样可爱，打你的人必然有三条街，在外国，却会被当作真的赞美，这就是文化的差异。
当然，老子那时候，狗还没有被贬义化。所以传统的理解就是这样的：
王弼说：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。”
这个不仁就是无所谓仁义的意思，天地不会偏袒任何事物，都是让万物顺着他们的本能生长的，不需干扰他们的正常运行，这之中，不掺杂人类任何的情感在内。
于是老子在之后提出这一句：“圣人不仁，以百姓为刍狗。”
这句话也被很多人望文生义的误解，原因和之前相同。但是正确理解又是这样的。作为圣人——理想的统治者，应当是遵循自然规律，采取无为之治，任凭老百姓自作自息、繁衍生存，而不会采取干预的态度和措施。
这与老子“不尚贤”“无为而治”“顺其自然”的思想是一贯的。
这两句话，首先表述了老子无神论者的意思，他否定了天地人格化，说天地即自然，无理性和情感可言。另外的观点就是人类社会的想法，就是“无为”的政治思想。
在《道德经》的同一章，还有一句：”多言数穷，不如守中。“
我第一次读的时候，认为这是不要说太多话，说多了就牵强，不如内心多思考。但是传统的解释是：”政令繁苛，只会加速败亡不如无所作为，保持虚静。
字面意思和主流的解释就是差距很大。可以说没有主流解释的《道德经》就是一首朦胧诗，意境虚无缥缈，惹人非议。
当然这一切都是有原因的。不知道有没有人发现，这些句子，如果你曾经在什么地方见过一遍，第二次，你好像就会背诵了，这和常人记单词的状态截然不同，这才是经典的魅力。
我曾经做过调查，发现很多人读经典，喜欢从那些耳熟能详的句子开始，因为往往这些耳熟能详的，会有很多的解释，当你发现与自己的理解有差异，才会增加阅读其他复杂篇章的兴趣。所以往往没有标准理解的东西，他会更让人见识非凡。
比如说，我一定要将“天地不仁，以万物为刍狗”，理解成天地不仁义，把所有东西都当作狗来对待。这样我误解了老子，但是理解了自己。
但是如果阅读的东西都让你原来的见识一成不变，就是无效阅读。很多人天天夸耀自己和某位思想家持有相同的看法，其实那不过是在自我陶醉中浪费时间罢了。
